শৈব কালী: এক-শো বারো

নৈতিক ও কর্মজগতেও এর প্রভাব স্পষ্ট। শূন্যতা শেখায়—“নিজস্ব” স্বার্থের কড়া সীমানা আসলে ধারণা; তাই অন্যের দুঃখ দেখা মানে আমারই দুঃখ দেখা। পূর্ণতা শেখায়—এই দেখা নিষ্ক্রিয় বোধ নয়, সৃষ্টিশীল সাড়া—সহায়তা আসে নিজেই। তাই মহাযানে বলা হয়, প্রজ্ঞা ছাড়া করুণা অন্ধ, করুণা ছাড়া প্রজ্ঞা শূন্য। শূন্যতা বাঁধন কাটে, পূর্ণতা হৃদয় ভরে; একসঙ্গে তারা বোধিসত্ত্বর প্রাণ।

কাশ্মীর শৈবের ভাষায় বললে, শূন্যতা হলো প্রকাশে কোনো আঁকড়া নেই—সব দ্বৈত-তর্ক দ্রবীভূত; পূর্ণতা হলো বিমর্শের চাঞ্চল্য—চেতনা নিজেকে জেনে ওঠে, তাই সব রূপকে নিজের খেলায় আলোকিত করে। স্পন্দ তত্ত্বে, শূন্যতা হল স্পন্দের অবাধ ক্ষেত্র, পূর্ণতা হল স্পন্দের স্ব-রস—উচ্ছ্বাস। শ্রীবিদ্যার মানচিত্রে, বাইরে-বাইরে যেতে যেতে বহুত্বের জট; কেন্দ্রে (বিন্দুতে) ফেরা মানে শূন্যতা-সিদ্ধ উন্মুক্ত বিন্দু ও পূর্ণতা-সিদ্ধ অনন্ত উপস্থিতি—একসঙ্গে ধরা পড়া।

ভুল বোঝাবুঝিটা সাধারণত হয় এখানে: কেউ শূন্যতাকে “নাই-নাই” ভাবেন—নৈরাশ্য; কেউ পূর্ণতাকে “ঢের-ঢের” ভাবেন—আসক্তি। আসলে শূন্যতা হলো আসক্তিহীন স্বাধীনতা, আর পূর্ণতা হলো অভিযোগহীন প্রাচুর্য। শূন্যতা শূন্যতারও শূন্য—নিজেকেও দাবি করে না; পূর্ণতা কিছুকে গ্রাস করে না—সব কিছুকে নিজ স্বরূপে জ্বলতে দেয়। তাই দুটো একসঙ্গে থাকলেই বিভ্রান্তি কাটে: শূন্যতা দখল ভাঙে, পূর্ণতা দীপ জ্বালে।

প্রজ্ঞাপারমিতার শূন্যতা দৃষ্টিকে নির্মোহ করে: জগৎ ও “আমি”-র কড়া প্রান্তরেখা মুছে যায়; ক্রম কালীর পূর্ণতা হৃদয়কে সচল করে: সেই উন্মুক্ত দৃষ্টিতেই সৃজন-করুণা-সাহস অবিরত ফোটে। তাই শূন্যতা ও পূর্ণতা আলাদা পথ নয়—একই অদ্বৈত চেতনার স্বাভাবিক নিঃশ্বাস: এক নিঃশ্বাসে পরিসর, পরের নিঃশ্বাসে উপস্থিতি; এক ঢেউয়ে ছেড়ে দেওয়া, পরের ঢেউয়ে আলোকিত হওয়া। এখানেই চেতনার অনন্ত পূর্ণতা—যেখানে শূন্যতার উন্মুক্ততা ও পূর্ণতার দীপ্তি একই নিরবচ্ছিন্ন সত্য হিসেবে নিজেরাই প্রমাণ।

এই দুটি দৃষ্টিভঙ্গি একত্রে দেখলে বোঝা যায়, ভারতীয় দর্শনের মধ্যে কোনো কঠোর বিভাজন নেই; বরং একটি অন্তর্গত সংলাপ (inner dialogue) সর্বদাই সক্রিয় থেকেছে—যেখানে শৈব ও বৌদ্ধ, শাক্ত ও বেদান্ত, পরস্পরের পরিপূরক রূপে বিকশিত হয়েছে।

ক্রম তত্ত্ব এই সংলাপের চূড়ান্ত সংশ্লেষণ—এটি প্রকাশ করে, সময় আর কোনো পরিমাপক নয়, বরং এক দিব্য চেতনা-শক্তি (Kāla-Śakti), যার স্পন্দনের মধ্য দিয়েই সৃষ্টির ছন্দ চলে। কালী সেই শক্তির মূর্ত প্রতীক—যিনি নিজের মধ্যেই সময়কে ধারণ করেন, আবার নিজের লীলায় সময়কেও বিলীন করেন।

ক্রম কালী ও প্রজ্ঞাপারমিতা আসলে একই দেবী—দুই ভাষায় প্রকাশিত এক পরম চেতনা। একদিকে তিনি শূন্যতা—যেখানে সব পার্থক্য বিলুপ্ত; অন্যদিকে পূর্ণতা—যেখানে সব কিছু এক অদ্বৈত স্পন্দনে জেগে ওঠে। তিনি সেই নিঃশব্দ অন্তর্দৃষ্টি, যার বক্ষে মহাবিশ্ব এক চিরন্তন স্বরূপবোধে শ্বাস নেয়।

এভাবেই ক্রম কালী ভারতীয় দর্শনের ইতিহাসে এক অনন্য সন্ধিক্ষণ—যেখানে তন্ত্র, বেদান্ত ও বৌদ্ধধর্মের নদীগুলি এসে মিলেছে এক চেতনা-মহাসাগরে। এখানে শূন্যতা ও চৈতন্য, সময় ও নীরবতা, শক্তি ও জ্ঞাতা—সব এক পরম সত্তার অন্তর্লীন নৃত্যে অভিন্ন হয়ে ওঠে।

এবং, সেই চিরন্তন নৃত্য—এই অদ্বৈত কালী-প্রজ্ঞা—এই দুই হলো ভারতীয় চিন্তার হৃদয়, যেখানে জ্ঞান ও প্রেম, শূন্যতা ও পূর্ণতা, সব এক স্বরূপে মিলিত।

ক্রমপন্থার কালী হয়ে ওঠেন ভারতীয় আধ্যাত্মিক ইতিহাসের সেই মহাসংযোগবিন্দু, যেখানে শৈব তন্ত্রের স্পন্দ-শক্তি এবং মহাযান বৌদ্ধধর্মের শূন্যতা—প্রজ্ঞা পরস্পরের মধ্যে এক গভীর দার্শনিক আলিঙ্গনে মিলিত হয়।

ক্রম-স্তোত্র-এর বাক্য—“পরম দেবীকে খুঁজে নিতে হবে সেই উৎসে, যিনি স্থান ও সময়রূপের সমস্ত সীমাকে বিলুপ্ত করেন; যাঁর অনাবৃত স্বরূপই প্রজ্ঞাপারমিতা; যাঁর শূন্যতা-রাজ্যই পরম শিবাবস্থা”—এই বাণী শুধু একটি তান্ত্রিক উপাসনার ধ্বনি নয়; এটি সমগ্র ভারতীয় চিন্তার কেন্দ্রীয় অন্তর্দৃষ্টির প্রতিধ্বনি—যে-সত্যে “শক্তি” ও “শূন্যতা”, “চেতনা” ও “অচেতনা”, “অস্তিত্ব” ও “অনস্তিত্ব”—সব দ্বন্দ্বই অবশেষে বিলীন হয় এক অদ্বৈত চেতনার দীপ্ত ঐক্যে।

শৈব দৃষ্টিতে কালী হচ্ছেন শক্তি, চেতনার সেই আত্মগতি, যা নিজের মধ্যেই বিশ্বকে সৃষ্টি করে, ধারণ করে এবং পুনরায় নিজেই নিজের মধ্যে লয় ঘটায়।

বৌদ্ধ দৃষ্টিতে তিনি প্রজ্ঞাপারমিতা, সেই শূন্যতা, যা সমস্ত ধারণা ও প্রপঞ্চের পর্দা সরিয়ে দেয়, আর প্রকাশ করে বিশুদ্ধ জ্ঞান—যে-জ্ঞান নিজেরই সাক্ষী।

কিন্তু উভয়ের অন্তরস্থ সত্তা এক—চূড়ান্ত বাস্তবতা (Paramārtha) কোনো বস্তু নয়, কোনো স্থির ধারণাও নয়; এটি চেতনার স্বরূপের নিজস্ব আত্ম-উন্মোচন।

এভাবে কালী হয়ে ওঠেন এক সেতুবন্ধনকারী নীতি (unifying principle)—যিনি শিবের নিরুপাধি নীরব চেতনা ও বৌদ্ধ শূন্যতার নির্বিশেষ অসীমতাকে এক অখণ্ড অভিজ্ঞতায় রূপান্তরিত করেন। তিনি সময়ের মধ্যে থেকেও অকাল, স্থানের মধ্যে থেকেও অসীম, ভাষার মধ্যে থেকেও অনুচ্চারিত—চেতনার সেই শাশ্বত উজ্জ্বলতা, যা সকল জ্ঞানের অন্তরস্থ আলো।

ক্রম কালী কেবল তান্ত্রিক বা শৈব ভাবনার সীমায় আবদ্ধ নন; তিনি এক অদ্বিতীয় দার্শনিক সেতুবন্ধন—যার মাধ্যমে ভারতীয় চিন্তা “চেতনা ও শূন্যতা”-কে, “ব্রহ্ম ও প্রজ্ঞা”-কে, “শক্তি ও বোধি”-কে একাত্ম রূপে উপলব্ধি করেছে।

যেখানে সময় থেমে যায়, ভাষা নীরব হয়, আর অবশিষ্ট থাকে কেবল সেই এক চেতনা—কালী, যিনি শাশ্বত, নিরাকার, অখণ্ড, এবং যাঁর নিঃশব্দ দীপ্তিতেই জেগে আছে সমগ্র জগৎ।

কাশ্মীর শৈববাদ তাই একটি অদ্বৈত তান্ত্রিক ঐতিহ্য, যা বিশ্বকে পরম-শিব (পরম আত্মা) এবং তাঁর শক্তি (আদিম শক্তি)-এর স্ব-আলোকিত লীলা হিসেবে চিত্রিত করে। এই দর্শনে, শিব হলেন পরম-আত্মন, পরম সচেতন ভিত্তি, আর কালী হলেন কর্মে নিবেদিত শক্তি—গতিশীল ভূমি এবং ব্যক্তিগত আত্মা। কালী, কালসংকর্ষণী (পরম কালী) রূপে, তাঁর নিজস্ব প্রকৃতি থেকে সমস্ত সৃষ্টিশীল, ধারক ও ধ্বংসাত্মক প্রক্রিয়া হিসেবে প্রকাশিত হন। এই শিব-কালী ঐক্য চেতনার এক জীবন্ত তত্ত্ববিদ্যা (ontology) গঠন করে: সেই এক চেতনা, যা কর্তা (subject) এবং কর্ম (object) রূপে প্রতিভাত হয়।

একযোগে দুটি জগৎ দেখা যাক—প্রাচীন ভারতীয় চেতনা-দর্শন (বিশেষত কাশ্মীর শৈব তত্ত্ব) এবং আধুনিক স্নায়ুবিজ্ঞান ও মনোবিজ্ঞানের “চেতনা-গবেষণা”। একদিকে আছে শিব-কালীর চিরন্তন গতিশীল দ্বৈত-অদ্বৈত তত্ত্ব—যেখানে চেতনা (চিত্‌) ও তার আত্মবিমর্শন (বিমর্শ-শক্তি) মিলেমিশে সৃষ্টি, স্থিতি ও বিলয়ের নৃত্য রচনা করে। অন্যদিকে আছে আধুনিক বিজ্ঞান, যেখানে ফ্লো, অহং-বিলুপ্তি, ইগো-ডিসল্যুশন, ইনার শ্যাডো-ওয়ার্ক প্রভৃতি ধারণার মাধ্যমে মন ও চেতনার কার্যকারণ ব্যাখ্যা করার চেষ্টা চলছে। এই দুই জগৎ আপাতদৃষ্টিতে ভিন্ন হলেও, গভীরে তারা একই স্পন্দনের দুই ভাষা।

কাশ্মীর শৈব তত্ত্বে চেতনা কখনও স্থির নয়, বরং তা নিজেকে তিনটি মৌলিক গতিতে প্রকাশ করে—স্থিতি, উত্থান, এবং বিলয়। স্থিতি মানে চেতনার ভিত্তিশীল শান্ত অবস্থা—যেখানে শিব নীরব, অনন্ত, নিস্পন্দ। আধুনিক নিউরোসায়েন্সের ভাষায়, এই অবস্থাটি মেলে resting state network বা “মনের মৌলিক স্থিতাবস্থা”-র সঙ্গে, যেখানে সচেতনতা জাগ্রত থাকলেও কোনো নির্দিষ্ট চিন্তা বা ক্রিয়ায় কেন্দ্রীভূত নয়। এটি সেই মূহূর্ত, যখন মন নিজের উপস্থিতিতে স্থির থাকে—অভিনবগুপ্তের ভাষায়, “চিত্‌ স্বয়ং-প্রকাশময়”—চেতনা নিজেরই দীপ্তিতে স্থিত।

দ্বিতীয় ধারা—উত্থান, যা কাশ্মীর শৈব তত্ত্বে “স্পন্দ” নামে পরিচিত। স্পন্দ মানে চেতনার জীবন্ত গতি, নিজের মধ্যে আনন্দময় কম্পন। আধুনিক মনোবিজ্ঞানী মিহাই চিকসেন্টমিহাই-এর “Flow” ধারণা এই স্পন্দ-বোধেরই আধুনিক প্রতিধ্বনি। ফ্লো-অবস্থায় মানুষ সম্পূর্ণভাবে ক্রিয়ায় নিমগ্ন, কিন্তু সেই ক্রিয়া-নিমগ্নতায় কোনো ইগো থাকে না; কর্তা ও কর্ম একত্রে প্রবাহিত হয়। শৈব দৃষ্টিতে এটি শিব-শক্তির লীলানৃত্য—চেতনা যখন নিজের সৃষ্টিতে মগ্ন, অথচ নিজের দীপ্তি ভুলে যায় না। অভিনবগুপ্ত তাঁর বিখ্যাত ভাষ্য “অভিনবভারতী”-তে বলেছেন, “বিমর্শ-রূপা শক্তির উদয়েই প্রকাশ ঘটে”—চেতনা নিজেকে প্রকাশ করে গতি হিসেবে, এবং সেই গতিই অভিজ্ঞতার আনন্দ।

তৃতীয় ধারা, বিলয়—এই ধারণাটি কাশ্মীর শৈব দর্শনের একটি গভীর অভিজ্ঞতামূলক দিক। “বিলয়” মানে সাধারণভাবে ধ্বংস বা শেষ নয়, বরং প্রত্যাহার—যেখানে চেতনার গতি, ক্রিয়া, স্পন্দন—সব কিছু ধীরে ধীরে নিজের উৎসে ফিরে আসে। যেমন সমুদ্রের ঢেউ উঠে এসে আবার সমুদ্রে মিলিয়ে যায়, তেমনি সমস্ত মানসিক আন্দোলন, চিন্তা, ইচ্ছা ও আবেগ ধীরে ধীরে চেতনার মূল নীরবতায় লীন হয়।

এই অবস্থাকে অভিনবগুপ্ত ও তাঁর পূর্বসূরিরা বলেছেন “সংকুচিত শিব” বা “নিমগ্ন চিত্‌”—অর্থাৎ, সেই চেতনা, যা নিজস্ব কেন্দ্রে সম্পূর্ণভাবে প্রত্যাহৃত। এখানে কোনো পৃথক “আমি” বা কর্তা বোধ অবশিষ্ট থাকে না। এই অভিজ্ঞতাই আধুনিক মনোবিজ্ঞানে “Ego dissolution” বা “অহং-বিলুপ্তি” নামে পরিচিত। অর্থাৎ, যে-অহং-বোধটি সাধারণত আমাদের চিন্তা, অনুভূতি ও পরিচয়ের ভিত্তি হিসেবে কাজ করে, সেটি সাময়িকভাবে বিলীন হয়ে যায়, এবং চেতনা নিজের অসীম, নিরুপাধি অবস্থায় ফিরে আসে।

আধুনিক স্নায়ুবিজ্ঞানীরা, যেমন ড. জুডসন ব্রুয়ার (Judson Brewer) ধ্যানের মাধ্যমে অহং-সীমাহীনতা (ego-dissolution) অনুভবের স্নায়ুবৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যা দিয়েছেন। তাঁর গবেষণা দেখিয়েছে যে, যখন গভীর মনঃসংযোগ বা ধ্যানের অনুশীলন করা হয়, তখন মস্তিষ্কের "ডিফল্ট মোড নেটওয়ার্ক" (Default Mode Network বা DMN) — যা আমাদের "আমি-কেন্দ্রিক চিন্তা" (self-referential thoughts), আত্ম-পরিচয় এবং অতীত ও ভবিষ্যতের অনুধাবনের জন্য দায়ী — সেটির কার্যকলাপ শিথিল হয়ে পড়ে বা সাময়িকভাবে নিস্তব্ধ হয়ে যায়।

DMN মস্তিষ্কের কয়েকটি অংশের সমন্বয়ে গঠিত একটি গুরুত্বপূর্ণ নেটওয়ার্ক, যার মধ্যে মিডিয়াল প্রিফ্রন্টাল কর্টেক্স (medial prefrontal cortex), পোস্টেরিয়র সিঙ্গুলেট কর্টেক্স (posterior cingulate cortex) এবং অ্যাঙ্গুলার জাইরাস (angular gyrus) উল্লেখযোগ্য। এই নেটওয়ার্ক সাধারণত আমাদের যখন কোনো নির্দিষ্ট কাজে মনোযোগ দেওয়া হয় না, তখন সক্রিয় থাকে এবং আমাদের অভ্যন্তরীণ অভিজ্ঞতা, আত্ম-প্রতিবিম্ব, পরিকল্পনা এবং দিবাস্বপ্নের মতো বিষয়গুলি পরিচালনা করে। এটিই আমাদের ব্যক্তিগত ইতিহাস, আকাঙ্ক্ষা এবং অন্যদের থেকে নিজেদের আলাদা সত্তা হিসেবে চিহ্নিত করার ক্ষেত্রে মূল ভূমিকা পালন করে।

যখন DMN-এর কার্যকলাপ কমে যায়, তখন ব্যক্তি একধরনের অহং-সীমাহীনতা বা আত্ম-বিলোপনের অভিজ্ঞতা লাভ করে। এই অবস্থায়, "আমি" এবং "আমার" এর প্রচলিত ধারণাগুলি ভেঙে যায়। চিন্তা ও আবেগের প্রথাগত সীমারেখাগুলি গলে গিয়ে এক অখণ্ড, সীমানাহীন চেতনার অনুভব তৈরি হয়। ব্যক্তি তার নিজস্ব সত্তা থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে বৃহত্তর চেতনার সঙ্গে একাত্ম বোধ করে। এই অভিজ্ঞতা প্রায়শই আধ্যাত্মিক বা অতীন্দ্রিয় উপলব্ধির সাথে তুলনা করা হয়, যেখানে দ্বৈততা লোপ পায় এবং সব কিছু এক অবিচ্ছেদ্য অংশ হিসেবে অনুভূত হয়।

ড. ব্রুয়ারের কাজ দেখায় যে, এই স্নায়ুবৈজ্ঞানিক পরিবর্তনগুলি কেবল মানসিক বা আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতা নয়, বরং মস্তিষ্কের সুনির্দিষ্ট জৈব-রাসায়নিক এবং কাঠামোগত পরিবর্তনের ফল। ধ্যানের মাধ্যমে DMN-এর কার্যকলাপ হ্রাস করে ব্যক্তিরা তাদের চিন্তা এবং আবেগ থেকে একটি দূরত্ব তৈরি করতে শেখে, যা তাদের মানসিক চাপ কমাতে এবং আরও বেশি মননশীল হতে সাহায্য করে।

এই অবস্থায়, তারা নিজেদেরকে তাদের চিন্তা ও অনুভূতির পর্যবেক্ষক হিসেবে দেখে, যার ফলে তারা আরও নিরপেক্ষভাবে তাদের অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক অভিজ্ঞতাগুলি অনুধাবন করতে সক্ষম হয়। এটি কেবল স্বল্পস্থায়ী অভিজ্ঞতা নয়, নিয়মিত অনুশীলনের মাধ্যমে মস্তিষ্কের কার্যকারিতায় দীর্ঘমেয়াদী ইতিবাচক পরিবর্তন আনা সম্ভব, যা সামগ্রিক সুস্থতা এবং আত্ম-সচেতনতা বৃদ্ধি করে।