জীব আসলে ব্রহ্মেরই প্রতিফলন, কিন্তু মায়া নামক আয়না তাকে আলাদা মনে করায়। যেমন আয়নার ধূসরতায় আচ্ছন্ন হয়ে প্রতিফলন নিজেকে বিম্বর সঙ্গে অভিন্নরূপে বুঝতে পারে না, তেমনি জীব অবিদ্যা দ্বারা আচ্ছন্ন হয়ে নিজের ব্রহ্মত্ব উপলব্ধি করতে পারে না। শঙ্খে রুপা = সম্পূর্ণ ভ্রান্তি। আয়নায় মুখের প্রতিফলন = সত্যের প্রতিফলন, তবে বিকৃত। জীব-ব্রহ্ম সম্পর্ক = প্রতিফলন-বিম্ব সম্পর্কের মতো। আসল সত্য একটাই: জীব ব্রহ্ম ছাড়া আর কিছু নয়।
ভ্রম (Illusion) কীভাবে হয়? ভ্রম জন্ম নেয় দুইভাবে—নিজের সম্পর্কে: যেমন—“আমি কর্তা”, “আমি ভোক্তা”, “আমি দুঃখী” ইত্যাদি। বাহ্যিক বিষয়ে: যেমন—“শঙ্খে রুপা” দেখা, যেখানে শঙ্খকে ভুল করে রুপা মনে হয়। ভ্রম দূর হয় কেবল সঠিক জ্ঞানের দ্বারা (right knowledge)। যেমন—অন্ধকারে দড়িকে সাপ ভেবে ভয় হয়, কিন্তু আলো জ্বালিয়ে দড়ি চিনলেই ভ্রম নস্যাৎ হয়।
ধরুন, দেবদত্ত আয়নায় নিজের মুখের প্রতিচ্ছবি দেখল। প্রতিচ্ছবিতে যদি কোনো দাগ বা বিকৃতি থাকে, তবুও তা আসল দেবদত্তকে স্পর্শ করে না। কারণ: দেবদত্ত জানে, সে প্রতিচ্ছবির সঙ্গে অভিন্ন (আলাদা নয়)। এখানেই মূল পয়েন্ট: সঠিক জ্ঞান থাকলে প্রতিচ্ছবির দোষ দেবদত্তকে প্রভাবিত করে না।
আয়নার বাস্তবতা: আয়না আসলেই আছে (ব্যাবহারিক সত্যে—laukika-paramārthika)। তাই আয়নার কারণে প্রতিচ্ছবি তৈরি হয়। প্রতিচ্ছবি কেবল “সঠিক জ্ঞান” দ্বারা নস্যাৎ হয় না, কারণ আয়না থেকে প্রতিফলন সত্যিই ঘটছে।
জীবকে অনেকসময় প্রতিফলন-এর সঙ্গে তুলনা করা হয়। কিন্তু এখানে একটি পার্থক্য আছে—প্রতিচ্ছবি জড় (insentient), কিন্তু জীব চিত্স্বরূপ (sentience)—চেতনা, যা সবার অভিজ্ঞতার মধ্যে ধরা পড়ে। জীব আসলে ব্রহ্ম ছাড়া আর কিছু নয়, কিন্তু মায়া ও অন্তঃকরণের (mind–intellect complex) সীমাবদ্ধতার কারণে জীব ভাবে—“আমি কর্তা”, “আমি কর্মফল-ভোগী”—এমন ভুল ধারণাই ভ্রম (adhyāsa)। যখন জীব সঠিক জ্ঞান দ্বারা বুঝতে পারে—“আমি আসলে ব্রহ্ম, অসীম চৈতন্য”, তখন ভ্রম দূর হয়। তখন উপাধি (যেমন দেহ, মন, বুদ্ধি) বিলীন হয়ে যায়। আর তখন আর কোনো “আলাদা হওয়া” বা “কর্মকারী” হওয়ার ধারণা থাকে না।
প্রতিচ্ছবির মতোই জীব নিজেকে সীমাবদ্ধ ভাবে, কিন্তু আসল দেবদত্ত যেমন প্রতিচ্ছবির দোষে প্রভাবিত হয় না, তেমনি আসল ব্রহ্মরূপ জীবও দুঃখ-সুখ-কর্ম-ফল দ্বারা আসলে প্রভাবিত হয় না—শুধু অবিদ্যা (ভুল ধারণা) ঢেকে রাখে, আর আত্মজ্ঞান এলে ভ্রম চিরতরে দূর হয়ে যায়।
আপত্তি ওঠে: ভ্রমের ক্ষেত্রে সবসময় বাস্তব কারণ পাশে থাকে; যেমন শঙ্খে রুপা দেখা—শঙ্খ আছে (বাস্তব), ভ্রম জন্ম নিল রুপার। স্ফটিক লাল দেখায়—পাশে জবা ফুল আছে (বাস্তব), তার রং প্রতিফলিত হলো। তাই আপত্তিকারী বলছেন: আত্মার ক্ষেত্রে অহংকার বা “আমি কর্তা” ভ্রম জন্ম নিলেও তো কোনো বাস্তব বাহ্যিক বস্তু (যেমন শঙ্খ, ফুল) পাশে থাকে না। তাহলে ভ্রম হলো কীভাবে?
উত্তর আসে দড়ি-সাপের উদাহরণের সাহায্যে। শাস্ত্রকাররা এজন্য দড়ি-সাপ উদাহরণ দেন। অন্ধকারে দড়িকে দেখে মনে হয় “এটা সাপ”। এখানে সাপ আদৌ নেই, তবুও ভ্রম জন্মায়। অর্থাৎ, ভ্রম হওয়ার জন্য সবসময় পাশে বাস্তব বস্তু থাকা জরুরি নয়।
আপত্তিকারী বলেন: আচ্ছা, সাপ যদি এই মুহূর্তে না-ও থাকে, তবুও অতীতে সাপ দেখা হয়েছিল, সেই অভিজ্ঞতার একটি সংস্কার (impression) মনের ভেতরে জমা আছে। সেই সংস্কারই ভ্রমের উপাধি (upādhi)। তাই দড়িকে দেখে সাপ-ভ্রম জন্ম নিল।
সিদ্ধান্তকারের সমর্থনযুক্ত উত্তর: হ্যাঁ, এটিই আসল বিষয়। জীবের ভেতরে “আমি কর্তা” বা “আমি ভোক্তা” ধারণা অনাদিকাল থেকে চলে আসছে। এই ধারণা ও তার সংস্কার বীজ-অঙ্কুর-এর মতো কারণ-কার্য সম্পর্কের মধ্যে রয়েছে। যেমন বীজ থেকে অঙ্কুর, আবার অঙ্কুর থেকে বীজ—এভাবে চক্র চলতে থাকে, তাই জীবের ভ্রমও ঠিক এভাবেই অনাদি (beginningless)।
স্ফটিক আসলে বর্ণহীন, কিন্তু লাল ফুলের প্রতিফলনে লাল মনে হয়। বাস্তবে কোনো সম্পর্ক নেই, তবুও ভ্রম জন্মায়। এখানে সম্পর্ক নেই—এটা বোঝানো হয় “অব্যাখ্যাত” (anirvacanīya) নীতির দ্বারা, অর্থাৎ ভ্রমকে স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করা যায় না, কিন্তু তা জ্ঞান দ্বারা নস্যাৎ হয়ে যায়।
দড়ি-সাপে শুধু “সাপ” ভ্রম জন্মায়, সম্পর্ক বা অ-সম্পর্কের কোনো ধারণা তৈরি হয় না। স্ফটিক-লালে সম্পর্কের ভ্রম হয়, যদিও আসলে কোনো সম্পর্ক নেই। তাই দুটো উদাহরণ ভ্রমের ভিন্ন ভিন্ন দিক বোঝাতে ব্যবহৃত হয়।
আত্মার অ-সম্পর্কিত (non-relational) স্বরূপ: শাস্ত্র বলে: “আত্মা আসক্ত নয়, কারণ সে কখনও আসক্ত হয় না” (বৃহদারণ্যক উপনিষদ, ৪।৪।২২)। মানে—আত্মা আসলে সম্পর্কহীন, কিন্তু ভ্রমে মনে হয়, সম্পর্ক আছে। এই অ-সম্পর্কিত স্বরূপ বোঝাতে “ঘট-আকাশ” উদাহরণ আনা হয়।
একটি পাত্রের (ঘট) ভেতরে আকাশ (ফাঁকাস্থান) আছে বলে মনে হয়, কিন্তু আসলে ভেতরের আকাশ আর বাইরের আকাশে কোনো ভিন্নতা নেই। “পাত্র” শুধু একটি সীমারেখা, নামমাত্র বিভাজন। আত্মা-জীব সম্পর্কও এমন: আত্মা অসীম আকাশ, আর শরীর-মন-বুদ্ধির সীমা ঘটের মতো।
ভ্রম সবসময় পাশের বাস্তব বস্তুর কারণে হয় না; কখনোবা সংস্কারের ভিত্তিতে (দড়ি-সাপ) হয়। অহংকারবোধও অনাদিকাল থেকে চলা সংস্কারের ফল। আত্মা আসলে সম্পর্কহীন, কিন্তু দেহ-মনের সীমারেখা তাকে সীমাবদ্ধ মনে করায়। ঘট-আকাশের মতোই জীব-আত্মা ভিন্ন মনে হলেও, আসলে অভিন্ন।
অন্ধকারে বা দূর থেকে শঙ্খকে দেখে মনে হয় যেন রুপা। আসলে রুপা নেই, কেবল শঙ্খ আছে। এখানে ভ্রম (illusion) সম্পূর্ণ কল্পনাজাত, আসল রুপার সঙ্গে এর কোনো সম্পর্কই নেই। জগতে আমরা যেসব বস্তু দেখি, সেগুলোও এমনই ভ্রান্ত কল্পনা—আসল সত্যে নেই।
একটি স্বচ্ছ স্ফটিক, পাশে-রাখা জবা ফুলের রং প্রতিফলিত হয়ে লাল মনে হয়। এখানে স্ফটিক আসলে বর্ণহীন, কিন্তু ভ্রমে মনে হয় লাল। বাস্তবে স্ফটিক আর জবা ফুলের রঙের কোনো বাস্তব সম্পর্ক নেই। তবুও ভ্রান্তি জন্মায়, আর অজ্ঞ ব্যক্তি ভাবে—“স্ফটিকই লাল।” একইভাবে, আত্মা আসলে সম্পর্কহীন, তবু অজ্ঞানে মনে হয় দেহ-মনের সঙ্গে সম্পর্কিত।
অন্ধকারে একটি দড়িকে ভুল করে সাপ মনে হয়। এখানে “সাপ” বাস্তবে নেই, তবে পূর্বের অভিজ্ঞতার সংস্কার থেকে ভ্রম জন্মায়। ভ্রম নস্যাৎ হয় কেবল সঠিক জ্ঞানে—যখন আলো জ্বলে ওঠে, তখন বোঝা যায় যে, ওটা দড়ি, সাপ নয়। ঠিক এভাবেই, জীবের অহংকারবোধ—“আমি কর্তা, আমি ভোক্তা”—এমন ভ্রমও অনাদিকাল থেকে সংস্কার হিসেবে চলে আসছে। সত্য জ্ঞান জাগলে তবেই এটি নস্যাৎ হয়।
একটি পাত্রের ভেতরে থাকা আকাশকে মনে হয় আলাদা—“এটা ঘট-আকাশ।” আসলে ভেতরের আকাশ আর বাইরের আকাশ আলাদা নয়—পার্থক্য তৈরি করছে কেবল পাত্রের সীমারেখা। পাত্র ভেঙে গেলে বোঝা যায়—সবই একই আকাশ। এর শিক্ষা: শরীর-মন-বুদ্ধি নামের সীমারেখা জীবকে আলাদা মনে করায়। কিন্তু আসলে জীব আর ব্রহ্ম আলাদা নয়—সবই এক পরম চৈতন্য।
শঙ্খে রুপা → ভ্রান্ত কল্পনা। স্ফটিক-লাল → সম্পর্কহীন বস্তুর ভ্রমিত সম্পর্ক। দড়ি-সাপ → সংস্কার-ভিত্তিক ভ্রম, যা জ্ঞান দ্বারা নস্যাৎ হয়। ঘট-আকাশ → সীমারেখাজাত ভেদ, যা আসলে ভেদই নয়।
জীবের ভ্রম দূর হয় কেবল ব্রহ্মজ্ঞান দ্বারা। ভ্রমের কারণ কখনো বাস্তব বস্তু (আয়না, ফুল) হতে পারে, কখনো কেবল সংস্কার (স্মৃতি) হতে পারে। আত্মা আসলে সম্পর্কহীন (non-relational)। সে কোনো কিছু দ্বারা আসক্ত হয় না।
ঘট-আকাশের উদাহরণে ঘট (পাত্র) = শরীর-মন-ইন্দ্রিয় ইত্যাদি উপাধি। আকাশ = আত্মা (যা অসীম, সর্বব্যাপী, চিরন্তন)। যখন আত্মা শরীর-মন-ইন্দ্রিয়ের সীমার মধ্যে দেখা যায়, তখন আমরা বলি—“আমি মানুষ”, “আমি এই শরীর”, “আমি সুখী/দুঃখী”—যা ঘট-আকাশকে আলাদা ভাবার মতো।
আকাশ যেমন আসলে ভেতরে-বাইরে বিভক্ত নয়, আত্মাও তেমনি শরীর বা উপাধির দ্বারা সীমাবদ্ধ নয়, কিন্তু আমরা ভুলে যাই এবং মনে করি, “আমি এই দেহ”, “আমি এই মনের সঙ্গে বাঁধা”—এটা হলো অজ্ঞতা (অবিদ্যা)। যখন কেউ বুঝতে পারে—“ঘট ভেঙে গেলেও আকাশ তো আসলে কখনো ভাঙে না, আকাশ সবসময় একটাই”—তখন সে জেনে যায়, ভেতরে-বাইরে কোনো বিভেদ নেই। তেমনি, যখন আত্মাকে ব্রহ্মরূপে চেনা যায়, তখন বোঝা যায়—শরীর-মন শুধু উপাধি, আসল আত্মা সীমাহীন, অখণ্ড ব্রহ্ম।
এক ব্যক্তি ভাবছিল—তার ঘরের ভেতরের আকাশ আলাদা, আর বাইরে নীল আকাশ আলাদা। একদিন জ্ঞানী শিক্ষক তাকে বললেন—“দেখো, তোমার ঘর (ঘট) ভেঙে গেলে ভেতরের আকাশ কোথায় যাবে? বাইরে মিলেই তো গেল! আসলে কোনো দিন আলাদা ছিল না, শুধু ঘরের (ঘটের) দেয়াল তোমাকে ভুল বোঝাচ্ছিল।” ঠিক তেমনি, যখন অজ্ঞতার ঘট (শরীর-মন) ভেঙে যায় জ্ঞানের দ্বারা, তখন বোঝা যায়—জীব আর ব্রহ্ম সবসময় এক, কখনও আলাদা ছিল না। তাই শাস্ত্র “ঘট-আকাশ” উদাহরণ দিয়ে বোঝাচ্ছে—আত্মা সম্পর্কহীন (non-relational), তাকে কিছু সীমাবদ্ধ করতে পারে না, সে সর্বদা অবিভক্ত ব্রহ্ম।
এই সমস্ত উদাহরণ দেওয়া হয়েছে মূলত সেই সন্দেহ দূর করার জন্য, যা শাস্ত্র, যুক্তি এবং অভিজ্ঞতার দ্বারা স্থাপিত সত্যকে নিয়ে উঠতে পারে, এবং একই সঙ্গে মানসিক ঐক্য (সমঝোতা) আনার জন্য। এর উদ্দেশ্য আত্মার (আত্মন) সত্যকে সরাসরি স্থাপন করা নয়—তা অভিজ্ঞতার ব্যাপার।
এভাবে, অধ্যাস (superimposition)-এর অস্তিত্ব প্রতিষ্ঠা করার পর, ভাষ্যকার এই উক্তির দ্বারা—“আমরা ব্যাখ্যা করেছি যে, অধ্যাস মানে হলো, যা কোনো কিছুর স্বরূপ নয়, তার প্রকাশ সেই নির্দিষ্ট বস্তুতে”—আমাদের মনে করিয়ে দেন যে, আগেই ভাষ্যে (যেখানে বলা হয়েছিল—“স্মৃতির প্রকৃতিরূপে যা ধরা পড়ে…” থেকে শুরু করে, “…অধ্যাস যেভাবেই বোঝা হোক, সেটি আসলে একটি জিনিসের গুণাবলির অন্য জিনিসে মিথ্যা প্রকাশমাত্র”)—যা সংজ্ঞা দেওয়া হয়েছিল, তা-ই আসল অধ্যাস।
এর উদ্দেশ্য হলো বিশেষভাবে নির্দেশ করা যে, কোনো বস্তু, যা “তুমি” (yusmat) দ্বারা বোঝানো হয়েছে, তা কোনো বস্তুর ওপরে (অর্থাৎ “আমি”—asmat) আরোপিত হচ্ছে, এবং আবার বিপরীত দিক থেকেও এটা সত্য। এর মানে দাঁড়ায়—“তুমি” দ্বারা বোঝানো বিষয় (যেমন: ‘এটি’) ভুলভাবে প্রকাশ পাচ্ছে “আমি নই”-এর মধ্যে (অর্থাৎ ‘অহং’ বা subject-এ); আবার “আমি নই”-এর মধ্যে (অর্থাৎ যা ‘তুমি’ নয়, সেই জগতে)। তাই ভাষ্যকার বলেন—“...যেমন পুত্র, স্ত্রী ইত্যাদির ক্ষেত্রে দেখা যায়।”
পূর্বপক্ষী (আপত্তিকারী): আচ্ছা, কিন্তু সন্তান-সন্ততি বা অন্য কারও স্বাস্থ্য ভালো বা মন্দ হওয়ার বিষয় তো আসলে নিজের আত্মার ওপর অজ্ঞতার দ্বারা চাপানো হয় না সরাসরি, বরং রূপক অর্থে। অথচ আপনি তো বলেছিলেন যে, অধ্যাস মানে হলো ‘যা সত্য নয়, তার সত্য আরোপ’—এটা সরাসরি অর্থে, রূপক অর্থে নয়।
সিদ্ধান্তী (উত্তরদাতা): হ্যাঁ, অধ্যাস সরাসরিই (literal) সত্য, রূপক নয়। আগের উদাহরণগুলো কেবল বোঝানোর জন্য দেওয়া হয়েছিল।
অধ্যাস (ভুল আরোপ) কীভাবে ঘটে? ধরুন, এক প্রতিবেশী ছোট্ট শিশুকে সুন্দর জামাকাপড় আর গয়না পরিয়ে দিল। এতে শিশুটি কিছুই বুঝল না। কিন্তু তার বাবা গর্বে গদগদ হয়ে বললেন বা ভাবলেন—“আমাকে সম্মান করা হলো!” আবার যে প্রতিবেশী সাজালেন, তিনিও মনে করলেন—“আমি বাবাকেই সম্মান করলাম।” এখানে ভুলটা কোথায়? শিশুকে সাজানো হলেও, সেই সম্মান বাবার ওপর চাপানো হলো। এটিই অধ্যাস।
ধরুন, এক রাজা অন্য রাজার রাজ্যের কেবল একটি নগর দখল করল। তখন সে ঘোষণা দিল—“আমি রাজাকেই জয় করলাম।” অন্য রাজাও হতাশ হয়ে বলল—“আমি পরাজিত।” এখানে আসলে রাজা পুরোপুরি হারেননি, শুধু তাঁর রাজ্যের একটি শহর দখল হয়েছে। তবুও জয়-পরাজয় পুরোপুরি রাজার ওপর চাপানো হলো। এটিও অধ্যাস।
তাহলে এভাবে দেখা যায়, সন্তান-স্ত্রী প্রভৃতির সঙ্গে আত্মার স্পষ্ট ভিন্নতা থাকা সত্ত্বেও, সরাসরি (literal) অর্থেই অধ্যাস ঘটে। আমরা যখন বলি—“আমি রোগা, আমি মোটা, আমি অসুস্থ”—আসলে আত্মা রোগা-মোটা হয় না। এগুলো দেহের গুণ। তবুও আমরা দেহের গুণাবলি নিজের আসল সত্তার ওপর চাপিয়ে দিই। এটিও অধ্যাস।—এমন ক্ষেত্রে অধ্যাস বাস্তব (রূপক নয়)। এই কারণেই ভাষ্যে বলা হয়েছে—“আমি-ই সুস্থ বা অসুস্থ; এভাবে সে আত্মার ওপর এমন গুণ চাপায়, যা তার নিজের নয়।”
