দামোদর: শাস্ত্রে ও তত্ত্বে / ১

চাতুর্মাস বা সংস্কৃত “চাতুর্মাস্য” শব্দের অর্থই হলো “চার মাস”—এটি এমন এক সময়কাল, যা হিন্দু ধর্মে আত্মসংযম, অন্তর্জাগরণ ও সাধনার ঋতু হিসেবে বিশেষ মর্যাদা পেয়েছে। বছরের অন্য সময়ের তুলনায় এই চার মাসকে ভাবা হয় অন্তর্মুখতার সময়—যখন দেবতারা বিশ্রামে থাকেন, আর মানুষও নিজের অন্তর্গত জগতে বিশ্রাম ও পুনর্জাগরণের সাধনা করে।

এই পর্ব শুরু হয় আষাঢ় মাসের শুক্লপক্ষ একাদশীতে, যেদিন বলা হয় শ্রীবিষ্ণু যোগনিদ্রায় প্রবেশ করেন। এই দিনটি পরিচিত দেবশয়নী একাদশী নামে—মানে, দেবতা “শয়ন” বা নিদ্রা গ্রহণ করছেন। এখানে “নিদ্রা” মানে নিস্ক্রিয়তা নয়; বরং তা প্রকৃতির অন্তর্গত প্রত্যাহার, এক নিঃশব্দ আত্মসংবরণ। যখন পৃথিবীর জীবজগৎ বর্ষাকালে স্থবির হয়, তখন মহাবিশ্বের দেবতুল্য চেতনা যেন নিজেকে ভেতরে টেনে নেন—যেন প্রকৃতির এই বিশ্রামকালেই জীবনের পুনর্গঠন ও পুনর্জন্মের বীজ প্রস্তুত হয়।

এই সময় থেকে শুরু হয় চাতুর্মাস, যার অন্তর্গত চার মাস—আষাঢ়, শ্রাবণ, ভাদ্র ও আশ্বিন। এই মাসগুলো মূলত বর্ষাকালের সঙ্গে মিলে যায়। তাই এই সময়ে ঋষি, সন্ন্যাসী ও তপস্বীরা ভ্রমণ বন্ধ করে এক স্থানে থেকে সাধনা, জপ, অধ্যাত্মচিন্তা ও আত্মসংযমে মনোনিবেশ করেন। কারণ বর্ষাকালে প্রকৃতি যেমন স্থির হয়, তেমনি মানুষের মনও এই সময়ে স্থিত হয়ে আত্মপথে ফিরে আসতে পারে।

শাস্ত্রে বলা আছে, দেবতারা যখন যোগনিদ্রায় থাকেন, তখন পৃথিবীতে ভোগ ও ভ্রান্তির প্রবণতা বেড়ে যায়। তাই এই সময়ে মানুষকে আরও সচেতন হতে হয়—নিজের ইন্দ্রিয়কে নিয়ন্ত্রণে রাখা, বিশুদ্ধ আচারে স্থিত হওয়া, এবং ধ্যান, প্রার্থনা ও ব্রতের মাধ্যমে নিজের অন্তরকে পরিশুদ্ধ করা। বৈষ্ণব, শৈব, শাক্ত—সব ধারার সাধকের কাছেই এই সময়টি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, কারণ এটি আত্মনিয়ন্ত্রণের এক দীর্ঘ উপবাসযাত্রা, যেখানে ভোগ থেকে প্রত্যাহারই আসল পূজা।

চার মাস পরে আসে কার্তিক মাসের শুক্লপক্ষ একাদশী, যাকে বলে দেবউঠনী একাদশী বা প্রবোধিনী একাদশী—যেদিন শ্রীবিষ্ণু তাঁর যোগনিদ্রা থেকে জাগ্রত হন। এই দিনই চাতুর্মাসের সমাপ্তি ঘটে। দেবতার এই জাগরণ আসলে প্রতীক—প্রকৃতি ও চেতনার নতুন জাগরণের সূচনা। তাই এই দিনকে বলা হয় “জাগরণের একাদশী”—যেখানে দেবতা যেমন জাগেন, তেমনি মানুষও নিজের অন্তরচেতনার ঘুম ভেঙে জেগে ওঠে।

এইভাবে চাতুর্মাসের পুরো সময়টাই এক প্রতীকী আধ্যাত্মিক ঋতুচক্র—যেখানে প্রথমে ঘটে অন্তর্মুখী নিমগ্নতা (deva-śayana), তারপর চার মাস ধরে সংযম ও পরিশুদ্ধি, এবং শেষে জাগরণ (deva-prabodhana)। দেবতা এখানে কোনো বহির্জাগতিক সত্তা নন; তিনি মানুষের মধ্যেকারই সেই পরম চেতনা, যিনি কখনও নিদ্রিত, কখনও জাগ্রত। চাতুর্মাসের সাধনা আসলে সেই অন্তর্নিদ্রিত চেতনার জাগরণের প্রস্তুতি—যেন আত্মা তার বিশ্রাম শেষে আবার আলোয় উদিত হতে পারে।

চাতুর্মাস কেবল এক ধর্মীয় আচারের সময় নয়; এটি মানুষের অভ্যন্তরীণ ঋতুচক্রের প্রতিফলন। প্রকৃতি যেমন বর্ষাকালে নিঃশব্দে নতুন প্রাণের বীজ ধারণ করে, তেমনি মানুষও এই সময়ে নিজের আত্মায় সেই জাগরণের বীজ বপন করে—যাতে কার্তিকের দেবউঠনী একাদশীতে, যখন ঈশ্বর জাগেন, তখন তিনিও নিজের অন্তর থেকে জেগে ওঠেন—শুদ্ধ, দীপ্ত ও ভক্তিময় এক নতুন জীবনে।

এই সময়টিকে শাস্ত্র মতে ধরা হয় ভক্তির শীতল আশ্রয়কাল। কারণ, প্রকৃতিরও এই সময় বিশ্রামকাল—বর্ষার আবহ, গমনাগমন কষ্টকর, কৃষি-কর্মে বিরতি, পথদূষণ ও জীববৈচিত্র্যের প্রসার; ফলে প্রাচীন সমাজে মানুষ স্থিরতায় ও শৃঙ্খলায় অভ্যস্ত হত। ঋগ্‌বৈদিক যুগ থেকেই এই সময় ভ্রমণনিষেধ প্রচলিত ছিল, বিশেষত সন্ন্যাসী ও ভিক্ষুগণের জন্য। তাঁরা চার মাস এক স্থানে অবস্থান করে ব্রহ্মচিন্তা, অধ্যয়ন, জপ-তপ ও সেবায় মনোযোগ দিতেন।

এই চাতুর্মাস বা বর্ষাকালীন সংযমের ধারণার ছাপ কেবল বৈদিক-বৈষ্ণব ঐতিহ্যেই নয়, বৌদ্ধ ও জৈন উভয় ধারাতেই গভীরভাবে বিদ্যমান—কারণ ভারতীয় সংস্কৃতিতে “বর্ষা” কেবল ঋতু নয়, এটি এক আধ্যাত্মিক নীরবতার প্রতীক, যেখানে প্রকৃতি যেমন স্থির হয়, তেমনি মনও স্থিত হয় আত্মদর্শনের দিকে।

বৌদ্ধ পরম্পরায় এই সময়টি পরিচিত “বর্ষাবাস” নামে। গৌতম বুদ্ধ নিজে এই প্রথা প্রবর্তন করেন। সাধারণত বৌদ্ধ ভিক্ষুরা সারাবছর এক স্থান থেকে অন্য স্থানে পদযাত্রা করতেন—দীর্ঘ ভিক্ষাযাত্রা, প্রচার ও ধ্যানের জন্য। কিন্তু বর্ষার সময় ভ্রমণ করলে অজান্তেই অসংখ্য ক্ষুদ্র জীবের (কীট, পোকা, ব্যাকটেরিয়া ইত্যাদি) মৃত্যু ঘটত, কারণ বর্ষাকালে জমি ভিজে থাকে, জীবজন্তুরা মাটির উপরে চলে আসে। জীবহত্যা এড়াতে এবং আত্মসংযম চর্চার জন্য বুদ্ধদেব নির্দেশ দেন—এই সময়ে ভিক্ষুরা যেন কোনো এক স্থানে তিন মাস স্থিরভাবে অবস্থান করে ধ্যান, পাঠ ও অধ্যয়নে মনোনিবেশ করেন।

এই বর্ষাবাসের সময়ে সংঘের ভিক্ষুরা প্রতিদিন ধ্যান করতেন, ধর্মোপদেশ দিতেন এবং জনগণও তাদের সঙ্গে ধর্মালাপে অংশ নিত। ফলে এটি একধরনের আধ্যাত্মিক বর্ষাকাল হয়ে ওঠে—যেখানে প্রকৃতির নিস্তব্ধতার সঙ্গে মানুষ নিজের অন্তরজগতের নীরবতাকে মিলিয়ে নিত। বর্ষাবাস শেষে, আশ্বিন মাসে (প্রায় অক্টোবর নাগাদ), বৌদ্ধ ভিক্ষুরা আবার যাত্রা শুরু করতেন এবং এই সমাপ্তি উৎসবই আজকের “প্রব্রজন” বা কঠিন অনুষ্ঠান নামে পরিচিত।

প্রব্রজন বা কঠিন অনুষ্ঠান বৌদ্ধ ঐতিহ্যের একটি গুরুত্বপূর্ণ পর্ব, যা বর্ষাবাসের সমাপ্তি নির্দেশ করে। বৌদ্ধ সন্ন্যাসীদের জীবনচক্রে এটি একধরনের আধ্যাত্মিক পরিবর্তনের চিহ্ন—যেখানে নিস্তব্ধ ধ্যান ও আত্মসংযমের সময় শেষ হয়ে নতুন করে ধর্মযাত্রা শুরু হয়।

গৌতম বুদ্ধের সময় থেকে ভিক্ষুদের জন্য একটি নিয়ম ছিল—বর্ষাকালে তারা দীর্ঘ পদযাত্রা বন্ধ করে নির্দিষ্ট স্থানে অবস্থান করবেন। কারণ বর্ষার সময় মাটিতে অসংখ্য ক্ষুদ্র প্রাণ জন্ম নেয়, জলভরা পথে চলাচল করলে অজান্তেই জীবহত্যা ঘটতে পারে। তাই বুদ্ধ নির্দেশ দিয়েছিলেন, এই সময়ে ভিক্ষুরা যেন যাত্রা না করে, বরং এক স্থানে অবস্থান করে ধ্যান, ধর্মশিক্ষা ও আত্মসংযমে নিযুক্ত থাকেন। এই তিন মাসের অবস্থানকে বলা হয় বর্ষাবাস।

বর্ষাবাস সাধারণত আষাঢ় মাসের পূর্ণিমা থেকে শুরু হয়ে আশ্বিন মাসের পূর্ণিমায় শেষ হয়। এই তিন মাসে ভিক্ষুরা ভিক্ষা সংগ্রহ বা প্রচারযাত্রা না করে মঠ বা আশ্রমে থাকেন। তারা নিয়মিত ধ্যান করেন, ধর্মদেশনা শোনেন ও আত্মশুদ্ধির পথে অবিচল থাকেন। এই পর্বের শেষে, আশ্বিনের পূর্ণিমায় যখন বর্ষাবাস শেষ হয়, তখনই শুরু হয় প্রব্রজন—অর্থাৎ আবার যাত্রা শুরু করার সময়।

“প্রব্রজন” শব্দটি এসেছে “প্র + বরজ” উৎপত্তি থেকে, যার অর্থ “সামনে অগ্রসর হওয়া” বা “বেরিয়ে পড়া”। এই শব্দের মধ্যেই আছে আধ্যাত্মিক প্রতীক—অন্তর্মুখী নীরবতা থেকে পুনরায় বহির্মুখ কর্মের পথে ফেরা। তিন মাসের নিস্তব্ধ সাধনার পর ভিক্ষুরা আবার জগতে বেরিয়ে পড়েন ধর্ম প্রচারের জন্য, জীবের কল্যাণে, করুণার বার্তা ছড়াতে।

এই বর্ষাবাস সমাপ্তির পরেই পালিত হয় বিখ্যাত কঠিন চীবর দান বা কঠিন অনুষ্ঠান। এটি থেরবাদ বৌদ্ধধর্মে অত্যন্ত পবিত্র ও প্রাচীন একটি প্রথা। “কঠিন” শব্দটি এসেছে পালি ভাষা থেকে, যার অর্থ “দৃঢ়” বা “কঠিন”—এর মাধ্যমে বোঝানো হয় সেই কঠিন দান, যা করতে হয় নির্দিষ্ট নিয়ম ও সীমিত সময়ের মধ্যে। বর্ষাবাসের শেষ দিনে গৃহী ভক্তরা ভিক্ষুদের নতুন চীবর বা বস্ত্র দান করেন। সেই চীবর একদিনের মধ্যেই কেটে, সেলাই করে, রং করে প্রস্তুত করতে হয়—এই কারণেই একে বলে “কঠিন চীবর দান”।

এই অনুষ্ঠানটি শুধু একটি দান নয়, বরং একটি সমবায় সাধনা। এখানে সমাজের প্রত্যেক সদস্য অংশ নেন—কেউ কাপড় নিয়ে আসে, কেউ রং করে, কেউ সেলাই করে, কেউ রান্না করে। একদিনের মধ্যেই এই পুরো কাজ সম্পন্ন হয় এবং সন্ধ্যায় সেই চীবর ভিক্ষুদের প্রদান করা হয়। এটি ভক্তি, সহযোগিতা ও সংহতির প্রতীক, যেখানে প্রত্যেক মানুষ তার সাধ্য অনুযায়ী ধর্মকর্মে অংশ নেয়।

বাংলাদেশ, মায়ানমার, শ্রীলঙ্কা, থাইল্যান্ড, কম্বোডিয়া, লাওস—এই সব দেশে কঠিন উৎসব বৌদ্ধ সমাজে এক মহোৎসব। এই দিন মন্দিরে মঙ্গলপ্রদীপ জ্বলে, ফুলে ও ধূপে পূর্ণ হয় প্রাঙ্গণ, ভিক্ষুরা ধর্মদেশনা দেন, আর ভক্তরা আনন্দভরে দান করেন। সবাই বিশ্বাস করে, কঠিন দানের মাধ্যমে তারা নিজেদের পুণ্য ও করুণার ভাণ্ডার বৃদ্ধি করছে।

কঠিন অনুষ্ঠান কেবল একটি সামাজিক উৎসব নয়; এর গভীরে আছে বৌদ্ধ-তত্ত্বের সারাংশ—স্থিতি ও গতি, নিস্তব্ধতা ও কর্ম, সংযম ও দান—এই দুই বিপরীতকে একসঙ্গে মিলিয়ে দেওয়া। বর্ষাবাস হলো অন্তর্মুখতা, আত্মদর্শন, স্থিরতার সময়; আর কঠিন হলো সেই স্থিরতার ফল, যেখানে অন্তর্জাগরণ থেকে জন্ম নেয় করুণাময় কর্ম।

বুদ্ধের একটি উক্তি আছে—“যিনি স্থির থেকেও চলেন, আর চলেও স্থির থাকেন, তিনিই প্রকৃত ভিক্ষু।”

এই কথার মধ্যেই কঠিন উৎসবের সারমর্ম নিহিত। এটি শেখায়, জীবনের সাধনা কেবল নির্জন ধ্যানে নয়, বরং সেই ধ্যানের আলোকে কর্মে, সমাজে, জীবনে ফিরে আসাতেই পূর্ণ হয়। বর্ষাবাসের নীরবতা তাই কঠিনের উচ্ছ্বাসে রূপান্তরিত হয়, আর সন্ন্যাসীর ধ্যান শেষ হয় কর্মে, করুণায়, ও বোধিতে।

কঠিন চীবর দান—থেরবাদ বৌদ্ধধর্মের বর্ষাবাস-পরবর্তী এক মহাপবিত্র উৎসব—মূলত ভিক্ষু-সংঘের জন্য নতুন বস্ত্র (চীবর) নির্মাণ ও দানের সম্মিলিত সাধনা। “কঠিন” (পালি: Kaṭhina) শব্দের অর্থ ‘দৃঢ়’, ‘কঠিন’; আবার এটি এক প্রাচীন কাঠের ফ্রেমের নাম, যার উপর বস্ত্র কেটে-সেলাই করে চীবর বানানো হতো। নামের মধ্যেই ইঙ্গিত আছে: এটি দৃঢ় সংকল্পের, কঠিন শৃঙ্খলার, আর শক্ত সমবায়ের উৎসব—যেখানে একদিনে চীবর তৈরি করে দান করতে হয়, এবং সেই ‘কঠিন’ কাজই ভক্ত-সংঘের ঐক্য ও কর্মতৎপরতার প্রতীক হয়ে ওঠে।

এই আচারটি বর্ষাবাসের সঙ্গে সরাসরি সম্পর্কিত। বর্ষাকালে (আষাঢ়-আশ্বিন) ভিক্ষুরা দীর্ঘ পদযাত্রা বন্ধ রেখে এক স্থানে স্থির ধ্যান, অধ্যয়ন ও আত্মসংযমে থাকেন—এটিই Vassāvāsa বা বর্ষাবাস। বর্ষা শেষে, আশ্বিন/কার্তিকের পূর্ণিমার আশেপাশে পালিত হয় Pavāraṇā—‘প্রব্রজন’ বা পুনরায় যাত্রা শুরু করার উৎস। এই সমাপ্তি-পর্ব থেকেই শুরু হয় কঠিন চীবর দান: ভিক্ষু-সংঘের জন্য নতুন চীবর তৈরি ও প্রদান। প্রথা অনুযায়ী এই দান-সময় নির্দিষ্ট: প্রব্রজনের দিন থেকে পরবর্তী এক মাসের (প্রায় আশ্বিন পূর্ণিমা থেকে কার্তিক পূর্ণিমা পর্যন্ত) মধ্যে কোনো এক শুভ দিনে কঠিন সম্পন্ন করা হয়। একাধিক বিহার চাইলে আলাদা দিনে করে; কিন্তু এক বিহারে বছরে একবারই বৈধ কঠিন অনুষ্ঠিত হয়, এবং তা ওই বছরের বর্ষাবাসকারী ভিক্ষুদের জন্যই প্রযোজ্য।

কঠিনের আচারের ধারা সত্যিই অনন্য ও সমবায়মুখী। ভোরবেলাতেই গৃহী ভক্তরা বিহারে সমবেত হন—কেউ বস্ত্র, কেউ রং (প্রাচীনকালে গাছের ছাল বা মাটির রঞ্জক থেকে তৈরি), কেউ সুচ-সুতা, আবার কেউ খাদ্য ও অন্যান্য প্রয়োজনীয় সামগ্রী নিয়ে আসেন। সঙ্ঘ যেভাবে নির্ধারণ করেন, সেই ক্রমে শুরু হয় “চীবর-কর্ম”—অর্থাৎ চীবর তৈরির পুরো প্রক্রিয়া।

প্রথমে কাপড় কাটা হয়, তারপর টুকরোগুলো জোড়া লাগানো, সুতো টেনে সেলাই করা, ধোয়া ও রং করা—সব কিছুই একই দিনে সম্পন্ন করতে হয়। প্রাচীন নিয়ম অনুযায়ী সূর্যোদয় থেকে সূর্যাস্তের মধ্যেই এই কাজ শেষ করা আদর্শ হিসেবে গণ্য। আজও অনেক বিহারে সেই ঐতিহ্য রক্ষিত আছে; আধুনিক ব্যবস্থায়ও চেষ্টা করা হয় যেন দিনভরেই কাজটি শেষ হয়, যাতে ঐতিহ্যের ধারাবাহিকতা অক্ষুণ্ণ থাকে।

দিনভর এই শ্রম ও সহযোগিতার পর সন্ধ্যাবেলায় পালিত হয় সংঘদান—অর্থাৎ ভিক্ষু-সংঘকে আনুষ্ঠানিকভাবে চীবর অর্পণ। এটি সম্পন্ন হয় বিনয় পিটক-এর (Vinaya) নির্দেশ অনুসারে, যা বৌদ্ধ সন্ন্যাসজীবনের শৃঙ্খলাবিধি নির্ধারণ করে। এই অর্পণের মুহূর্তটিই কঠিনের মূল পরিণতি—ভক্ত ও ভিক্ষুর একাত্মতার প্রতীক।