অবিদ্যা-বিদ্যা: ১২৬

হাইডেগারের Being and Time এবং পরবর্তী রচনাগুলিতে “আলেথেইয়া” ধারণাটি কেন্দ্রীয় হয়ে ওঠে। তিনি বলেন, আমরা সাধারণত সত্যকে “সঠিকতা” (correspondence) হিসেবে ভাবি—অর্থাৎ, কোনো বাক্য বাস্তবের সঙ্গে মেলে কি না। কিন্তু তার আগে আরও গভীর কিছু ঘটে: অস্তিত্ব নিজেকে প্রকাশ করে, অর্থাৎ, “being” নিজেকে দেখাতে শুরু করে। এই “দেখানো”, “উন্মোচন”, “উপস্থিত হওয়া”—এসব ক্রিয়াই সত্যের প্রকৃত রূপ। যখন কোনো জিনিস প্রকাশিত হয়, তখন সেটি aletheia-র মাধ্যমে “অ-আবৃত” হয়। তাঁর ভাষায়, “সত্য মানে কোনো প্রস্তাবনার মিল নয়, বরং সেই উন্মোচন, যার মাধ্যমে কিছু উপস্থিত হয়।” (Truth is not correctness, but unconcealment.)

এই ব্যাখ্যার মাধ্যমে হাইডেগার সত্যকে জ্ঞানের সীমা ছাড়িয়ে অস্তিত্বের ঘটনার (event of Being) স্তরে নিয়ে যান। আমরা যা দেখি, বুঝি, চিন্তা করি—সবই সম্ভব হয় কারণ জগৎ আমাদের কাছে নিজেকে উন্মোচন করে। তবে এই উন্মোচন কখনও সম্পূর্ণ নয়; প্রতিটি প্রকাশের সঙ্গে কিছু-না-কিছু লুকিয়ে থাকে। তাই অস্তিত্ব কখনও পুরোপুরি “উন্মুক্ত” নয়; এটি সর্বদা আংশিকভাবে “আবৃত”ও থাকে। এই দ্বৈততাই মানবজীবনের অভিজ্ঞতাকে গভীর ও রহস্যময় করে তোলে।

উদাহরণ হিসেবে বলা যায়—যখন আমরা কোনো শিল্পকর্ম দেখি, সেটি কেবল বস্তু নয়; তার মধ্যে একধরনের সত্য প্রকাশিত হয়—এ এক অভিজ্ঞতা, যা আগে আচ্ছাদিত ছিল, এখন চোখে ধরা দেয়। হাইডেগার তাঁর প্রবন্ধ The Origin of the Work of Art-এ বলেন, শিল্পই সেই ক্ষেত্র, যেখানে “অস্তিত্বের সত্য” (truth of Being) উন্মোচিত হয়। সেখানে aletheia মানে এক সৃষ্টিশীল উন্মোচন, যেখানে মানুষ, শিল্প, ও জগৎ মিলেমিশে সত্যের নতুন পর্দা সরিয়ে দেয়।

এখানে দেখা যায়, আলেথেইয়া হাইডেগারের জন্য কেবল এক দার্শনিক শব্দ নয়; এটি এক “অস্তিত্বীয় ঘটনা” (ontological event)। মানুষ যখন কিছু বোঝে, চিন্তা করে, ভালোবাসে, ভয় পায়—এইসব ক্রিয়ার মধ্য দিয়েই জগত তার কিছু দিক প্রকাশ করে। আমরা কোনো স্থির সত্য পাই না; বরং প্রতিটি অভিজ্ঞতায় সত্য ক্রমাগত উন্মোচিত হতে থাকে।

এই দৃষ্টিকোণ থেকে সত্য আর আরোপিত নয়, প্রকাশিত। সত্য কোনো বিচার বা সংজ্ঞা নয়, বরং সেই মুহূর্ত, যখন বাস্তবতা নিজেকে দেখা দেয়। তাই আলেথেইয়া হলো এক ধ্রুব প্রক্রিয়া—উন্মোচনের, প্রত্যক্ষতার, এবং পুনরায় আচ্ছাদনের।

সংক্ষেপে বলা যায়, aletheia মানে “অ-আবরণ” বা “অপ্রচ্ছন্নতা”; এটি সত্যের মৌলিক রূপ, যেখানে অস্তিত্ব নিজেকে প্রকাশ করে; এই উন্মোচন কখনো সম্পূর্ণ নয়, সর্বদা আংশিক; মানুষ সেই সত্তা, যার মাধ্যমে এই উন্মোচন ঘটে।

অতএব, আলেথেইয়া আমাদের শেখায়—সত্যকে কখনোই স্থির বস্তু হিসেবে ধরা যায় না; এটি এক জীবন্ত প্রক্রিয়া, যেখানে জগৎ প্রতিটি মুহূর্তে নিজেকে কিছুটা প্রকাশ করে, কিছুটা লুকিয়ে রাখে। এবং এই প্রকাশ-আবরণ, জানা-না-জানা, আলো-অন্ধকারের ছায়া-খেলার মধ্য দিয়েই মানুষ নিজের অস্তিত্বের অর্থ উপলব্ধি করতে শেখে।

ডাজাইন-এর আরেকটি মুখ্য বৈশিষ্ট্য হলো তার “নিক্ষিপ্ততা” (Geworfenheit)—অর্থাৎ, আমরা নিজেদের এই পৃথিবীতে “নিক্ষিপ্ত” অবস্থায় পাই। আমরা বেছে নিইনি জন্ম, সংস্কৃতি, সময়, ভাষা—তবু এসবের মধ্যেই আমাদের জীবন গঠিত। এই নিক্ষিপ্ত অবস্থায় মানুষকে তার “সম্ভাবনা” (possibility) হিসেবে বাঁচতে হয়; সে নির্দিষ্ট কোনো সত্তা নয়, বরং ক্রমাগত হয়ে ওঠা। এই জন্য হাইডেগার বলেছিলেন, মানুষ হলো “সম্ভাব্য সত্তা” (Seinkönnen)—যে নিজের অস্তিত্বকে প্রতিনিয়ত গড়ে তোলে নিজের সিদ্ধান্ত, দায়িত্ব ও সম্পর্কের মাধ্যমে।

হাইডেগারের দর্শনে দুটি গভীর শব্দ—গেভোর্ফেনহাইট (Geworfenheit) এবং জাইনকোনেন (Seinkönnen)—মানুষের অস্তিত্বকে বোঝার ক্ষেত্রে একে অপরের বিপরীত কিন্তু পরিপূরক দুটি দিক। এরা একসঙ্গে মিলে হাইডেগারের “ডাজাইন” (Dasein) বা “বিশ্বে থাকা সত্তা”-র সম্পূর্ণ সত্তাবোধকে গঠন করে।

গেভোর্ফেনহাইট (Geworfenheit) শব্দটি এসেছে werfen (ছোড়া বা নিক্ষেপ করা) ধাতু থেকে; এর আক্ষরিক অর্থ “নিক্ষিপ্ততা”—অর্থাৎ, মানুষ তার অস্তিত্বে নিক্ষিপ্ত, সে নিজে তার অবস্থার সূচনা করে না। আমরা জন্মের সময় নিজেদের এই পৃথিবীতে হঠাৎ “ছুড়ে”-ফেলা অবস্থায় পাই—আমাদের সংস্কৃতি, সমাজ, ভাষা, দেহ, পরিবার, ইতিহাস—সবই আমাদের আগে থেকেই তৈরি। আমরা এসব বেছে নিইনি; তবু এদের ভেতরেই বাঁচতে হয়। এই “নিক্ষিপ্ততা” তাই মানুষের অস্তিত্বের প্রাথমিক সত্য—আমরা সবসময়ই এক প্রেক্ষাপটে আবদ্ধ, এক পরিস্থিতিতে ফেলে দেওয়া।

কিন্তু মানুষ কেবল নিক্ষিপ্ত নয়; সে এক সম্ভাবনাময় সত্তা, যার মধ্যে আছে নিজের ভবিষ্যৎকে গড়ে তোলার ক্ষমতা। এই দিকটিই হাইডেগার বললেন জাইনকোনেন (Seinkönnen)—আক্ষরিক অর্থে “being able to be” বা “অস্তিত্বলাভ করতে পারা।” মানুষ এমন এক সত্তা, যে নিজেকে গঠন করতে পারে, তার নিক্ষিপ্ত পরিস্থিতির মধ্যেও সিদ্ধান্ত নিতে পারে, সম্ভাবনাগুলির মধ্যে একটিকে বেছে নিয়ে নিজের অর্থ সৃষ্টি করতে পারে। এই Seinkönnen মানুষকে যান্ত্রিক অস্তিত্ব থেকে আলাদা করে—সে কেবল “কী আছে” (being) তা নয়, বরং “কী হতে পারে” (becoming) তার প্রতিও সচেতন।

অতএব, মানুষের অস্তিত্বের কাঠামো দুই স্তরে কাজ করে—Geworfenheit তাকে বাস্তবতার মাটিতে বেঁধে রাখে, আর Seinkönnen তাকে সম্ভাবনার আকাশে উড়তে শেখায়। হাইডেগার বললেন, “ডাজাইন হল সেই সত্তা, যার অস্তিত্ব তার নিজের জন্য এক প্রশ্ন।” মানুষ নিক্ষিপ্ততা থেকে পালাতে পারে না, কিন্তু সেই নিক্ষিপ্ত অবস্থার ভেতরেই নিজের সম্ভাবনা বেছে নেওয়া—এটাই তার স্বাধীনতা।

এই দুই ধারণা একত্রে মানুষকে বুঝতে শেখায় এক আশ্চর্য ভারসাম্যে: আমরা স্বাধীন, কিন্তু সেই স্বাধীনতা সর্বদা একটি প্রেক্ষাপটে সীমিত; আমরা বাঁধা, কিন্তু সেই বাঁধনই সম্ভাবনার ক্ষেত্র তৈরি করে। গেভোর্ফেনহাইট আমাদের বলে—“তুমি যেখানে আছ, সেটি তোমার তৈরি নয়”; আর জাইনকোনেন বলে—“তুমি যা হবে, সেটি তোমার সিদ্ধান্ত।” এই দুইয়ের সংলগ্নতা থেকেই হাইডেগারের অস্তিত্ববাদ জন্ম নেয়—যেখানে মানুষ নিজেকে বুঝতে শেখে “অবশ্যিক নির্ভরতার ভেতর সম্ভাব্য স্বাধীনতা” হিসেবে।

ফলে, মানুষ কেবলই এক “চিন্তাশীল সত্তা” হয়ে ওঠে না , বরং হয়ে ওঠে এমন এক সত্তা, যে নিক্ষিপ্ত, তবু মুক্ত; নির্ধারিত, তবু সৃজনশীল; সসীম, তবু সম্ভাবনাময়—অর্থাৎ, এক চলমান সংলাপের মধ্যে থাকা অস্তিত্ব, যে প্রতিদিনই নিজের ভবিষ্যৎকে নতুনভাবে লিখে চলে।

ডাজাইন সর্বদা সময়াত্মক (temporal); সে অতীত, বর্তমান ও ভবিষ্যতের ধারাবাহিকতার মধ্যে বেঁচে থাকে। তার অস্তিত্বকে বোঝা মানে তার “সময়-বোধ” (temporality) বোঝা। অতীত তাকে “নিক্ষিপ্ত” করে, ভবিষ্যৎ তাকে সম্ভাবনার দিকে টানে, আর বর্তমান হলো ক্রমাগত নেওয়া বিভিন্ন সিদ্ধান্তের সেই মুহূর্ত, যেখানে সে নিজের অর্থ তৈরি করে। এই কারণেই হাইডেগার বলেন, “অস্তিত্ব সময়ের মধ্য দিয়েই বোঝা যায়”—being is time.

হাইডেগারের চিন্তায় মৃত্যু কোনো প্রান্ত নয়—বরং অস্তিত্বের গভীরতম উন্মোচন। “ডাজাইন” (Dasein) হচ্ছে—যে-সত্তা নিজের অস্তিত্ব সম্পর্কে সচেতন—তার প্রকৃত রূপ বোঝা যায় তখনই, যখন সে নিজের মৃত্যুর মুখোমুখি দাঁড়ায়। মৃত্যু এখানে কোনো বাহ্যিক ঘটনা নয়, যা কেবল একদিন ভবিষ্যতে ঘটবে; বরং এটি এক অন্তর্নিহিত সম্ভাবনা (the ownmost possibility)—এক অনিবার্যতা, যা প্রতিটি মুহূর্তে উপস্থিত।

হাইডেগার বলেন, “ডাজাইন” সবসময়ই নিজের ভবিষ্যতের দিকে ছুটে চলেছে; কিন্তু সেই ভবিষ্যতের সর্বাধিক নিশ্চিত এবং নিজের-জন্য-নির্দিষ্ট ঘটনা হলো মৃত্যু। মৃত্যু তাই তার সবচেয়ে ‘নিজস্ব’ সম্ভাবনা—কারণ অন্য সব অভিজ্ঞতা আমরা ভাগ করতে পারি, কিন্তু মৃত্যু কেবল একারই অভিজ্ঞতালব্ধ হতে পারে। কেউ আমার হয়ে মরতে পারে না; মৃত্যুর সামনে আমি একা। এই একাকিত্ব কোনো নৈরাশ্য নয়, বরং অস্তিত্বের স্বচ্ছতা—কারণ মৃত্যুর অনিবার্যতার মুখোমুখি হলে মানুষ বুঝতে পারে, তার জীবন কতটা সীমিত, আর সেই সীমার মধ্যেই তাকে বেছে নিতে হয়, সিদ্ধান্ত নিতে হয়, অর্থ তৈরি করতে হয়।

এই মৃত্যুবোধই মানুষকে জাগিয়ে তোলে তার authentic being-এ—অর্থাৎ, তার নিজস্ব, প্রকৃত, স্বনির্বাচিত অস্তিত্বে। যতক্ষণ মানুষ মৃত্যুকে দূরে ঠেলে রাখে, ততক্ষণ সে হারিয়ে থাকে “অন্যদের জগতে”—যেখানে মানুষ “যেভাবে সবাই ভাবে, সেভাবেই ভাবে; যেভাবে সবাই বাঁচে, সেভাবেই বাঁচে।” হাইডেগার এই অবস্থাকে বলেন “Das Man”—the They-self—অর্থাৎ, সেই অস্পষ্ট সামাজিক সত্তা, যে নিজের জীবনের পরিবর্তে সমাজের মুখোশ পরে বাঁচে।

“দাস মান (Das Man)”—হাইডেগারের অস্তিত্ববাদী দর্শনের একটি কেন্দ্রীয় ধারণা, যা তাঁর বিখ্যাত গ্রন্থ Being and Time (জার্মান : Sein und Zeit [উচ্চারণ : জাইন উন্ট ৎসাইট])-এ আলোচিত হয়েছে। জার্মান ভাষায় এই “দাস মান” শব্দগুচ্ছের আক্ষরিক অর্থ ‘মানুষ’—‘one’, অথবা ‘they’—কিন্তু হাইডেগারের অর্থে এটি একধরনের নৈর্ব্যক্তিক, অজ্ঞাত, সমষ্টিগত চেতনা-গঠন, যা মানুষের দৈনন্দিন চিন্তা, আচরণ ও সামাজিক অভ্যাসকে অচেতনভাবে নিয়ন্ত্রণ করে। ইংরেজিতে এটিকে প্রায়ই “The They” বা “দ্য দে” বলা হয়।

হাইডেগার মানুষের অস্তিত্বকে বলেছেন ডাজাইন (Dasein)—জার্মান শব্দ, উচ্চারণ ডা-জাইন, অর্থ “being-there” বা “এই জগতে-থাকা অস্তিত্ব”। এই ডাজাইন অর্থ, মানুষ তার অস্তিত্বকে নিয়ে সবসময় বিশ্বের ভেতরে বাঁচে (being-in-the-world, জার্মান : In-der-Welt-sein)। এই দৈনন্দিন ‘বেঁচে থাকা’ চলার মধ্যে সে প্রায়শই, নিজেকে না ভেবে সেই ভাষা, ভাবনা ও চালচলনে লীন হয়ে যায়, যা “দাস মান” বা “অন্যেরা” (die Anderen) করছে। তখন মানুষ বলে, “এভাবেই তো সবাই করে”, “এটাই স্বাভাবিক”, “লোকে কী বলবে?”—এসবই “দাস মান”-এর বাচনভঙ্গি।

হাইডেগারের দর্শনে “die Anderen” (জার্মান: the others, অর্থাৎ “অন্যরা”) ধারণাটি তাঁর “ডাজাইন” (Dasein) বিশ্লেষণের এক অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ স্তম্ভ। “ডাজাইন” মানে মানুষ—যে নিজেকে ও জগতকে বোঝে “বিশ্বে থাকা”র অভিজ্ঞতার মধ্যে। কিন্তু এই “বিশ্বে থাকা” কখনোই একক নয়; মানুষ সবসময়ই অন্যদের সঙ্গে বাস করে। সে একা পৃথিবীতে ‘এসে পড়ে না’ বা নিক্ষিপ্ত হয় না—বরং সম্পর্ক, সমাজ, ভাষা ও সংস্কৃতির জালে গঠিত এক পারস্পরিক অস্তিত্বে জন্মায়। এই পারস্পরিক অবস্থাকেই হাইডেগার বলেছিলেন “Being-with” (Mitsein)—অর্থাৎ, মানুষ মূলতই সহাবস্থানশীল।

হাইডেগারের দর্শনে মিটজাইন (Mitsein)—জার্মান শব্দটি এসেছে mit (“সঙ্গে”) এবং sein (“অস্তিত্ব” বা being) থেকে; অর্থাৎ এর আক্ষরিক অর্থ “সহ-অস্তিত্ব”, বা “অন্যদের সঙ্গে থাকা”। এটি তাঁর Sein und Zeit (১৯২৭)—Being and Time—গ্রন্থের অন্যতম মৌল ধারণা, যেখানে তিনি মানুষের অস্তিত্ব (ডাজাইন, Dasein)-কে বোঝান এমন এক সত্তা হিসেবে, যে কখনও একা নয়, বরং সবসময়ই “অন্যদের সঙ্গে থাকা”-র মধ্যেই নিজের সত্তাকে উপলব্ধি করে।

দেকার্ত যেখানে মানুষকে res cogitans—এক “চিন্তাশীল আত্মা”—রূপে সংজ্ঞায়িত করেছিলেন, সেখানে হাইডেগার এই নিঃসঙ্গ, অন্তর্মুখী মানুষটিকে ভেঙে দেন। তিনি বলেন, “মানুষ কোনো স্বতন্ত্র ‘মন’ নয়, বরং এক সম্পর্কনির্ভর সত্তা।” আমরা পৃথিবীতে “নিক্ষিপ্ত” (Geworfenheit) অবস্থায় জন্মাই, এবং সেই পৃথিবী শুরু থেকেই অন্যদের দ্বারা গঠিত—ভাষা, সংস্কৃতি, আচরণ, সামাজিক কাঠামো, এমনকি চিন্তার ভাষাও অন্যদের উত্তরাধিকার। তাই মানুষের “বিশ্বে থাকা” (being-in-the-world) মানেই অন্যদের সঙ্গে থাকা (being-with বা Mitsein)।

এই “Mitsein” কোনো পরবর্তী সামাজিক সংযোজন নয়; এটি মানুষের অস্তিত্বের মৌল গঠন। মানুষ “প্রথমে একা, পরে সমাজে যোগ দেয়”—এমন ধারণা হাইডেগারের কাছে ভুল। বরং সে সর্বদা “সহাবস্থানে” জন্ম নেয়, এবং সেই সহাবস্থানই তার জগৎকে বোধগম্য করে তোলে। ভাষা, অর্থ, নৈতিকতা, মূল্যবোধ—সব কিছুই “অন্যদের সঙ্গে” ভাগাভাগি করা অভিজ্ঞতা থেকে জন্ম নেয়। তাই হাইডেগার বলেন, “অস্তিত্ব মূলতই এক সহ-অস্তিত্ব” (Existence is essentially being-with.)