মনোবিজ্ঞানের দৃষ্টিতে, এই লীলা হলো আত্মসমর্পণের গভীর প্রতিমা। ফ্রয়েডের ভাষায়, এটি ইগোর পরিত্যাগ; ইয়ুং বলতেন, মা-শিশু সম্পর্কের এই প্রতীক হলো সংযোগের আদিরূপ (archetype of union)—যেখানে আত্মা নিজের ছায়া ও আলোক উভয়কে আলিঙ্গন করে। রজার্সের নিঃশর্ত গ্রহণযোগ্যতা এখানে রূপ নেয় মাতৃত্বের মমতায়; মস্লো-র আত্ম-সিদ্ধি এখানে পরিণত হয় ভক্তির আনন্দে, যেখানে পরিপূর্ণতা কোনো অর্জন নয়, বরং সম্পর্কের আত্মসমর্পণে জন্ম নেয়। নিউরোথিওলজির ভাষায় বললে, এমন প্রেমময় অভিজ্ঞতায় মস্তিষ্কের অ্যামিগডালা শান্ত হয়, প্রিফ্রন্টাল কর্টেক্সে একাগ্রতা বাড়ে, আর ডোপামিন-সেরোটোনিনের ভারসাম্যে আনন্দ ও প্রশান্তি মিশে যায়—যেন ঈশ্বর নিজেই স্নায়ুর মাধ্যমে সুর তোলে।
পাশ্চাত্য দর্শনের ধারাতেও এই লীলা অনুরণিত। হেগেল বলেছিলেন, আত্মচেতনা নিজের বিপরীতে দাঁড়িয়ে নিজেকেই চিনে ফেলে; সার্ত্র বললেন, মানুষ মুক্ত, কারণ সে নিজের সীমা চিনতে পারে। দামোদর লীলায় কৃষ্ণ সেই সীমা স্বেচ্ছায় গ্রহণ করেন—অসীম নিজেরই বিপরীতে দাঁড়িয়ে নিজেকে সীমাবদ্ধ করেন, আর সেই স্বেচ্ছাবন্ধনেই প্রকাশিত হয় স্বাধীনতার সর্বোচ্চ রূপ। এটি হাইডেগারের “being-in-love”—অস্তিত্বের এমন এক অবস্থান, যেখানে জানা, থাকা ও ভালোবাসা আর আলাদা থাকে না।
দামোদর মাস কেবল ভক্তির সময় নয়; এটি চেতনার এক গভীর প্রতিসরণ, যেখানে অসীম নিজেকে সীমায় প্রকাশ করে, আর সীমা নিজের গভীরে অসীমকে চিনে ফেলে। ভক্তি এখানে জ্ঞানের বিপরীত নয়; এটি জ্ঞানের হৃদয়। যশোদার দড়ি তাই কোনো শাস্তির প্রতীক নয়, বরং করুণার বন্ধন—যেখানে চেতনা নিজের মধ্যেই নিজের প্রতিরূপকে আলিঙ্গন করে। শেষে দেখা যায়, দড়ি আর কৃষ্ণ, মা আর ঈশ্বর, সীমা আর অসীম—সব মিলেমিশে গেছে এক চেতনার অন্তহীন স্পন্দনে। সেই স্পন্দনই প্রেম, সেই প্রেমই মুক্তি, আর সেই মুক্তিই চিরন্তন দামোদর—যিনি বাঁধা থেকেও মুক্ত, আর মুক্ত হয়েও প্রেমে বাঁধা।
তত্ত্বের স্তরে এই লীলাকে বোঝালে দেখা যায়, এখানে তিনটি যোগপথ—জ্ঞান, কর্ম ও ভক্তি—একত্রে মিলিত হয়েছে। কৃষ্ণ নিজেই জ্ঞানরূপ ব্রহ্ম, সেই চৈতন্য যার দ্বারা বিশ্ব প্রকাশিত। মা যশোদার দড়ি বাঁধার প্রচেষ্টা কর্মের প্রতীক—অবিরাম প্রচেষ্টা, ঘামের পরিশ্রম, অনন্ত চেষ্টা। কিন্তু এই কর্ম একা পূর্ণ হয় না যতক্ষণ না সেখানে প্রেমের ছোঁয়া আসে। যখন যশোদার হৃদয়ে করুণা জাগল, ক্লান্ত শরীরে ভক্তির অশ্রু ঝরল, তখনই কৃষ্ণ বাঁধা পড়লেন। অর্থাৎ, জ্ঞান ঈশ্বরকে জানায়, কর্ম তাঁকে অনুসন্ধান করে, কিন্তু ভক্তিই তাঁকে ধরা দেয়। এই তিনের সমন্বয়েই সম্পূর্ণ চেতনা প্রকাশিত হয়।
গীতাতে ভগবান শ্রীকৃষ্ণ এই তিন যোগ এবং সেগুলির সমন্বয়ের কৌশল সম্পর্কে বলেছেন এই শ্লোকগুলিতে: গীতা ১৩/১৩, ৭/১৯—জ্ঞানযোগ: ব্রহ্ম বা চৈতন্য (কৃষ্ণ নিজেই জ্ঞানরূপ ব্রহ্ম); গীতা ৩/১৯—কর্মযোগ: অবিরাম প্রচেষ্টা (যশোদার দড়ি বাঁধার প্রচেষ্টা); গীতা ১৮/৫৫—ভক্তিযোগ: প্রেম ও করুণার ছোঁয়া (যশোদাকে ধরা দেওয়া); গীতা ৬/৪৬—জ্ঞান, কর্ম ও ভক্তি-র সমন্বয়। “যোগী তপস্বী ও জ্ঞানীদের চেয়েও শ্রেষ্ঠ এবং সকাম কর্মীদের চেয়েও শ্রেষ্ঠ। অতএব হে অর্জুন, তুমি যোগী হও।” এই 'যোগী' তিনিই, যিনি জ্ঞান, কর্ম ও ভক্তিকে সমন্বয় করেছেন। যশোদা-কৃষ্ণের লীলাটি (দামবন্ধন লীলা) মূলত জ্ঞানযোগ, কর্মযোগ ও ভক্তিযোগের এই তত্ত্বগত সমন্বয়কে ব্যাবহারিক প্রেমের মাধ্যমে ফুটিয়ে তোলে।
ঈশ্বরের পরম স্বাধীনতা এখানে পরাজিত নয়, বরং পরিপূর্ণ। কৃষ্ণ বাঁধা পড়ছেন মানে—অসীম চেতনা স্বেচ্ছায় নিজেকে সীমায় রূপান্তরিত করছে। কারণ প্রেমের বন্ধনে কোনো দাসত্ব নেই, আছে এক আত্ম-অর্পণের আনন্দ। শ্রীমদ্ভাগবত এই লীলার মাধ্যমে বোঝাতে চায়, প্রেমই সেই শক্তি, যা জ্ঞানকে জীবন্ত করে, কর্মকে পবিত্র করে, আর ঈশ্বরকে মানবের হৃদয়ে নেমে আসতে আহ্বান জানায়।
দামোদর লীলা আমাদের শেখায়, আত্মসিদ্ধি কেবল তপস্যা, জ্ঞান বা কর্মে নয়—বরং সেই বিনম্র মুহূর্তে, যখন মানুষ তার অহং ত্যাগ করে প্রেমে নিজেকে সমর্পণ করে। সেই দড়ি, যা ঈশ্বরকে বেঁধে রাখে, তা মায়ার নয়—ভক্তির। সেই দুই আঙুলের ঘাটতি, যা যতই দড়ি বাড়ানো হোক—পূর্ণ হয় না, তা আসলে ইঙ্গিত দেয়, মানুষের প্রচেষ্টা ও ঈশ্বরকৃপা—এই দুইয়ের ঐক্যের প্রয়োজন। মানব প্রচেষ্টা এক আঙুল, আর ঈশ্বরের অনুগ্রহ আরেক আঙুল; যখন দুটি একত্র হয়, তখনই চেতনা সম্পূর্ণ হয়।
দামোদর তত্ত্ব জ্ঞান, কর্ম ও ভক্তির সংহত রূপ—যেখানে ঈশ্বর আর ভক্ত, কর্তা আর কর্মী, অসীম আর সসীম একে অপরকে চেনে, ভালোবাসে, এবং অবশেষে একে অপরের মধ্যেই লীন হয়। এই লীলা কোনো প্রাচীন গল্প নয়; এটি প্রতিটি আত্মার নিজের অভ্যন্তরীণ যাত্রার প্রতিচ্ছবি—যেখানে হৃদয় যখন সত্যিকারের প্রেমে বাঁধে, তখন ব্রহ্ম নিজে বাঁধা পড়ে, আর মানুষ পায় মুক্তি।
দামোদর লীলা কেবল ভক্তির কাব্যিক প্রতীক নয়; এটি ঈশ্বরচেতনার এক গভীর মনস্তাত্ত্বিক ও দার্শনিক উপলব্ধি, যেখানে অসীমের সঙ্গে সীমার সম্পর্ক, জ্ঞানের সঙ্গে ভালোবাসার সংযোগ, এবং ঐশ্বর্যের সঙ্গে মাধুর্যের ঐক্য প্রতিফলিত হয়। শ্রীকৃষ্ণ, যিনি মহাভারতের গীতায় নিজেকে বলেছেন “অহং সর্বস্য প্রভবো মত্তঃ সর্বং প্রবর্ততে।” (গীতা ১০.৮)—আমি (শ্রীকৃষ্ণ) সমস্ত সৃষ্টির উৎস (প্রভবঃ)। আমা থেকেই সমস্ত কিছু প্রবর্তিত হয় (অর্থাৎ, সমস্ত কিছু আমার থেকেই উদ্ভূত হয় এবং আমার দ্বারাই পরিচালিত হয়)।—তিনি এই লীলায় যেন সেই ঘোষণা নিজে ভঙ্গ করেন।
যিনি সমস্ত সৃষ্টি, পালন ও লয়ের কারণ, তিনি মায়ের স্নেহের কাছে আত্মসমর্পণ করছেন। যে-দড়িতে তাঁকে বেঁধে রাখা হচ্ছে, সেটি কোনো প্রাকৃতিক শক্তি নয়, সেটি প্রেমের সূক্ষ্ম প্রতীক; যে-মায়া মানুষের মনকে আবদ্ধ করে, সেই মায়াই এখানে রূপান্তরিত হয়েছে ভক্তির স্নেহে—যেখানে বাঁধা পড়া মানে মুক্ত হওয়া।
এই ঘটনাটির সূক্ষ্ম দার্শনিক বিশ্লেষণ করলে দেখা যায়, এখানে ঈশ্বরের তিনটি পরম গুণ—সৎ, চিত্ ও আনন্দ—একত্রে সক্রিয়। এই তিনটি শব্দ মিলে গঠিত হয়েছে “সচ্চিদানন্দ,” যা ব্রহ্ম বা পরম সত্যের স্বরূপ বোঝাতে ব্যবহৃত হয়।
সৎ মানে “অস্তিত্ব”—যা কখনও নষ্ট হয় না, সর্বদা আছে। এটি ব্রহ্মের “চিরন্তন থাকা”। চিত্ মানে “চেতনা”—জানা, দেখা ও অনুভব করার সেই অন্তর্গত আলোকশক্তি, যার দ্বারা সব কিছু জানা সম্ভব। আনন্দ মানে “পরিপূর্ণ সুখ”—যা কোনো কারণের ওপর নির্ভর করে না; এটি আত্মার নিজের স্বভাবজাত শান্তি ও তৃপ্তি। সচ্চিদানন্দ মানে এমন এক বাস্তবতা, যা চিরন্তন (সৎ), সচেতন (চিত্) ও পরিপূর্ণ আনন্দময় (আনন্দ)। এটি ব্রহ্মের, তথা আত্মার প্রকৃত রূপ।
মা যশোদার কোলে শিশুকৃষ্ণের দামোদর লীলা ভক্তিযোগ ও জ্ঞানযোগের দ্বৈত দৃষ্টিতে পরম সত্যের এমন এক চিত্র তুলে ধরে, যা ভক্তির অনুভব ও জ্ঞানের উপলব্ধিকে একসূত্রে বেঁধে দেয়। শ্রীমদ্ভাগবত পুরাণে শ্রীকৃষ্ণ নিজেই বলেছেন—ভক্ত্যাহমেকয়া গ্রাহ্যঃ শ্ৰদ্ধয়াত্মা প্রিয়ঃ সতাম্।। (১১/১৪/২১)—"কেবলমাত্র একনিষ্ঠ ভক্তির দ্বারাই ‘আমি’ (ঈশ্বর) লাভ করার যোগ্য; এই বিশ্বাস সহকারে যারা আমার ভজনা করে, সেই সাধু ব্যক্তিদের আমি (তাদের) অত্যন্ত প্রিয় আত্মা"। গীতার একাদশ অধ্যায়ে ভগবান শ্রীকৃষ্ণ অনুরূপভাবে একান্ত ভক্তির শ্রেষ্ঠত্ব ঘোষণা করেছেন: ভক্ত্যা ত্বনন্যয়া শক্য অহম্ এবংবিধোঽর্জুন। জ্ঞাতুং দ্রষ্টুং চ তত্ত্বেন প্রবেষ্টুং চ পরন্তপ।। (গীতা ১১/৫৪) অর্থাৎ, হে অর্জুন! একমাত্র অনন্যা (একনিষ্ঠ) ভক্তির দ্বারাই আমাকে এমন বিশ্বরূপের সাথে জানতে, দেখতে এবং আমার মধ্যে প্রবেশ করতে (মুক্তি লাভ করতে) পারা যায়।
আবার অন্যত্র ঘোষণা করেছেন, জ্ঞানযজ্ঞেন চাপ্যন্যে যজন্তো মামুপাসতে। একত্বেন পৃথক্ত্বেন বহুধা বিশ্বতোমুখম্।। (৯/১৫)—অর্থাৎ, অন্যান্য ব্যক্তি জ্ঞানরূপ যজ্ঞের দ্বারা আমার উপাসনা করেন। (অর্থাৎ, তত্ত্বজ্ঞানকে মাধ্যম করে পূজা করেন)। তাঁরা সেই বিশ্বব্যাপী (বিশ্বতোমুখম্) আমাকে একত্বভাবে (অভেদে), পৃথকভাবে (ভেদে) এবং বহু রূপে উপাসনা করেন। (যারা আমাকে জ্ঞানের যজ্ঞে উপাসনা করে, তারাও আমাকেই পূজা করে।) এই শ্লোকটি ভারতীয় দর্শনে ঈশ্বরের উপাসনার বহুত্ব বা ভিন্ন ভিন্ন পথের বৈধতাকে স্বীকার করে: কিছু জ্ঞানী ব্রহ্মকে নিজেদের সাথে অভিন্ন (একত্বেন) মনে করে, কেউ তাঁকে সৃষ্টি থেকে ভিন্ন (পৃথক্ত্বেন) মনে করে এবং কেউ বা বিশ্বের সকল রূপে (বহুধা বিশ্বতোমুখম্) তাঁকে দেখেন।
এই দুই শ্লোকের দর্শনের মিলনে স্পষ্ট হয়, জ্ঞান ও ভক্তি দুটি ভিন্ন পথ নয়; তারা একই চেতনার দুই দিক—একদিকে জ্ঞান জাগিয়ে তোলে বোধ, অন্যদিকে ভক্তি জাগিয়ে তোলে হৃদয়।
যশোদা যখন কৃষ্ণকে দড়ি দিয়ে বাঁধার চেষ্টা করেন, তখন জ্ঞানযোগের ভাষায় এটি আত্মা ও পরমাত্মার মধ্যে মায়ার সীমারেখা—যা ভক্তির স্পর্শে গলে যায়। যত দড়িই আনেন, তা দুই আঙুল কম—এক আঙুল মানবপ্রচেষ্টা, আরেক আঙুল ঈশ্বরকৃপা। “ন হি কশ্চিৎ ক্ষণমপি জাতু তিষ্ঠত্যকর্মকৃৎ। কাৰ্য্যতে হ্যবশঃ কৰ্ম্ম সর্বঃ প্রকৃতিজৈর্গুণৈঃ।।” (গীতা ৩/৫)—অর্থাৎ, “কোনো ব্যক্তিই কোনো কালে একমুহূর্তের জন্যও কর্ম না করে থাকতে পারে না। কারণ সকলেই প্রকৃতির দ্বারা জাত গুণসমূহের (সত্ত্ব, রজ, তম) দ্বারা অবশ বা বাধ্য হয়ে কর্ম করে থাক।” এই শ্লোকটি কর্মযোগের ভিত্তি স্থাপন করে, এই বলে যে কর্ম ত্যাগ করা অসম্ভব। তাই জ্ঞানী ব্যক্তিরা অহং ও মমতা ভাব ত্যাগ করে, ফলের আশা ত্যাগ করে, অনাসক্তভাবে কর্তব্য কর্ম করে যান।
গীতার এই কথার মতোই যশোদার ক্রিয়া এখানে কেবল কর্ম নয়, কর্মের অন্তর্গত আত্মনিবেদন। যতক্ষণ তিনি “আমি বাঁধব” ভাবছেন, ততক্ষণ অসীমকে সীমায় ধরা যায় না; কিন্তু যখন তাঁর অহংকার ভেঙে চোখে জল আসে, তখন সেই ভক্তির অশ্রুই জ্ঞানকে পরিপূর্ণ করে তোলে, আর ঈশ্বর স্বেচ্ছায় বাঁধা পড়েন।
অদ্বৈত বেদান্ত বলে, ব্রহ্মই একমাত্র সত্য, আর সমস্ত বহিরঙ্গ প্রকাশ সেই ব্রহ্মের মায়াময় রূপান্তর। কিন্তু দামোদর লীলা দেখায়, মায়া কোনো বিভ্রম নয়, এটি প্রেমের প্রকাশ—”তৎ সৃষ্ট্বা তদেবানুপ্রাবিশৎ।” (তৈত্তিরীয় উপনিষদ, ২/৬/১)—অর্থাৎ, “তিনি (ব্রহ্ম) সেই জগৎ সৃষ্টি করে তার মধ্যেই প্রবেশ করলেন।” ঈশ্বর কেবল জগৎ সৃষ্টি করেই ক্ষান্ত হননি, তিনি সৃষ্ট বস্তুর মধ্যেই প্রবেশ করে তার অন্তরস্থ আত্মা হিসেবে বিরাজ করছেন—ব্রহ্ম নিজেই প্রেমের কারণে সৃষ্টিরূপে অবতীর্ণ।
যশোদার স্নেহ, ভয়, ক্লান্তি—সবই ঈশ্বরেরই আনন্দবহুল লীলা। উপনিষদে বলা হয়েছে—”আনন্দাদ্ধ্যেব খল্বিমানি ভূতানি জায়ন্তে। আনন্দেন জাতানি জীবন্তি। আনন্দং প্রয়ন্ত্যভিসংবিশন্তীতি।।” (তৈত্তিরীয় উপনিষদ, ভৃগু বল্লী, ষষ্ঠ অনুবাক) অর্থাৎ, আনন্দ হতেই তো নিশ্চয়ই এই সকল প্রাণী বা ভূতসমূহ উৎপন্ন হয়েছে। আনন্দ দ্বারাই জাত হয়ে তারা (এই প্রাণীসমূহ) জীবন ধারণ করে। এবং (শেষে) বিলীন হওয়ার সময় আনন্দের দিকেই তারা গমন করে ও প্রবেশ করে। এই শ্লোক ব্রহ্ম বা পরম সত্যকে আনন্দস্বরূপ (Ānanda) হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করে। এই আনন্দই সৃষ্টির উৎস, স্থিতির কারণ এবং বিলয়ের গন্তব্য। অর্থাৎ, আনন্দই সব কিছুর আদি, মধ্য ও অন্ত।—আনন্দ থেকেই সমস্ত সৃষ্টি; সেই আনন্দই চিত্তে প্রেম হয়ে প্রবাহিত হলে জ্ঞানের সীমা ভেদ করে ঈশ্বর হৃদয়ে প্রকাশিত হন।
ভক্তিযোগ এই প্রেমকে ধর্মের সর্বোচ্চ রূপ বলে মানে। গীতার দ্বাদশ অধ্যায়ে কৃষ্ণ বলেন—ব্রহ্মভূতঃ প্রসন্নাত্মা ন শোচতি ন কাঙ্ক্ষতি। সমঃ সর্বেষু ভূতেষু মদ্ভক্তিং লভতে পরাম্।। (১৮/৫৪)—”যিনি ব্রহ্মস্বরূপে স্থিত হয়েছেন, তিনি প্রসন্নচিত্ত (আনন্দময়), তিনি শোকও করেন না (যা নেই তার জন্য) এবং আকাঙ্ক্ষাও করেন না (তা পাওয়ার জন্য)। তিনি সকল প্রাণীর প্রতি সমভাবাপন্ন (সমতা)। সেই অবস্থায় তিনি আমার (ঈশ্বরের) শ্রেষ্ঠ ভক্তি (পরা ভক্তি) লাভ করেন।” অর্থাৎ, যখন কোনো ব্যক্তি জাগতিক দুঃখ ও আকাঙ্ক্ষা থেকে মুক্ত হয়ে ব্রহ্মের উপলব্ধি লাভ করে, তখনই সে ঈশ্বরের সর্বোচ্চ এবং শুদ্ধ ভক্তি লাভ করে।
