অবিদ্যা-তত্ত্ব-দীপিকা: আটাশ

এই লেখায় মিথ্যা (Mithyā) ধারণাটিকে বিশ্লেষণ করা হয়েছে। মিথ্যা হলো অদ্বৈত বেদান্ত দর্শনের একটি কেন্দ্রীয় তত্ত্ব। অদ্বৈত মতে, একমাত্র ব্রহ্মই চূড়ান্ত সত্য; জগৎ যেভাবে প্রতীয়মান হয়, তা মিথ্যা বা অবাস্তব—তবে একেবারে অসত্য নয়, বরং আপেক্ষিক স্তরে সত্য। এই লেখার উদ্দেশ্য—মিথ্যাত্বকে সংজ্ঞায়িত করার চেষ্টা; এর প্রতিষ্ঠার জন্য যেসব যুক্তি ও অনুমান ব্যবহার করা হয়েছে, সেগুলিকে খুঁটিয়ে দেখা; যুক্তি পরীক্ষায় কোথায় কোথায় দ্বন্দ্ব, অসংগতি বা ত্রুটি দেখা দেয়, তা বিশ্লেষণ করা। “মিথ্যা” ধারণাটিকে স্পষ্ট ও দৃঢ়ভাবে সংজ্ঞায়িত করা সহজ নয়। কারণ এতে প্রায়শই যৌক্তিক জটিলতা ও দার্শনিক বিরোধ দেখা দেয়।

প্রাথমিক অনুমান: বৃত্তি-ব্যাপ্যত্ব এবং এর প্রাথমিক খণ্ডন

অদ্বৈত বেদান্তের যুক্তি অনুসারে: "বিতর্কিত বিমতং মিথ্যা (Mithyā)—কারণ এটি মানসিক পরিবর্তন (Vṛtti) দ্বারা ব্যাপ্ত (Vṛtti-vyāpyatvāt)।" এই অনুমানটি একটি প্রত্যক্ষ এবং আপাতদৃষ্টিতে স্বজ্ঞাত কার্যকারণ সংযোগ প্রস্তাব করে, যা পরামর্শ দেয় যে, মন (Vṛtti) দ্বারা উপলব্ধ, অনুভূত বা পরিবর্তিত যে-কোনো বস্তু বা ঘটনা তার নিজস্ব প্রকৃতি দ্বারা অবাস্তব বা মিথ্যা বলে বিবেচিত হয়।

এই প্রসঙ্গে বৃত্তি-ব্যাপ্যত্ব শব্দটি সর্বোচ্চ সমালোচনামূলক গুরুত্ব রাখে, কারণ এটি বৃত্তি-র বিষয় হওয়ার অবস্থাকে সুনির্দিষ্টভাবে নির্দেশ করে। বৃত্তি একটি মানসিক পরিবর্তন, উপলব্ধি, বা একটি নির্দিষ্ট জ্ঞানীয় অবস্থা-কে বোঝায়, যা মন যখন কোনো বস্তুর সাথে মিথস্ক্রিয়া করে বা এটিকে উপলব্ধি করে, তখন ধারণ করে। এই যুক্তির অন্তর্নিহিত দার্শনিক ভিত্তি অদ্বৈত জ্ঞানতত্ত্বে গভীরভাবে প্রোথিত: যদি একটি বস্তুর অনুভূত অস্তিত্ব একমাত্র এবং সম্পূর্ণরূপে একটি মানসিক অবস্থার উপর নির্ভরশীল হয়—যার অর্থ, এটি উপলব্ধি-করা চেতনা থেকে বাইরে একটি অন্তর্নিহিত, স্বাধীন অস্তিত্ব ধারণ করে না—তবে এর স্বাধীন বাস্তবতা (উপলব্ধিকারী মন থেকে পৃথক এর অস্তিত্ব) মৌলিকভাবে প্রশ্নবিদ্ধ হয়। এই নির্ভরতা এইভাবে একটি মৌলিক অবাস্তবতা বা মিথ্যাত্বকে বোঝায়। এই যুক্তিটি দক্ষতার সাথে সেই গভীর জ্ঞানতাত্ত্বিক উপলব্ধি থেকে আঁকে যে, যা কেবল চেতনার একটি বস্তু, একটি স্বাধীন সত্তাতাত্ত্বিক অবস্থান বা মানসিক উপলব্ধিকে অতিক্রম করে, এমন একটি অস্তিত্ব ছাড়া, তাকে চূড়ান্তভাবে বাস্তব বলে বিবেচনা করা যায় না। এটি ব্রহ্ম-কে একক চূড়ান্ত এবং স্বয়ং-বিদ্যমান বাস্তবতা হিসাবে চেতনার প্রধানতার ওপর অদ্বৈতবাদী জোরকে শক্তিশালীভাবে তুলে ধরে।

এর প্রাথমিক সম্ভাব্য কারণ এবং এর অদ্বৈতবাদী ভিত্তির যৌক্তিকতা সত্ত্বেও, এই আপাতদৃষ্টিতে সরল প্রস্তাবটি অবিলম্বে একটি যৌক্তিক বাধার সম্মুখীন হয়, যাকে "আংশিক অপ্রতিষ্ঠিত" (ভাগাসিদ্ধিঃ) ত্রুটি হিসাবে শনাক্ত করা হয়। এই সমালোচনামূলক ত্রুটিটি উদ্ভূত হয়, এর কারণ ভিত্তি—যে-বস্তুটি "মানসিক পরিবর্তন দ্বারা ব্যাপ্ত"—তা consistently বা সর্বজনীনভাবে সমস্ত সম্ভাব্য উদাহরণে প্রযোজ্য নয়, তা কেবলই প্রদর্শনযোগ্য। উদাহরণস্বরূপ, যদিও একটি স্বপ্নের বস্তু দ্ব্যর্থহীনভাবে একটি মানসিক পরিবর্তন (একটি স্বপ্ন বৃত্তি) দ্বারা ব্যাপ্ত হয় এবং এইভাবে এই কাঠামোর মধ্যে সর্বজনীনভাবে মিথ্যা বলে বিবেচিত হয়, অদ্বৈত অনুসারে, চূড়ান্ত বাস্তবতা নিজেই একটি মানসিক পরিবর্তন (নির্দিষ্টভাবে, অখণ্ডাকারবৃত্তি, একটি একক চিন্তা-পরিবর্তন, যা ব্রহ্মের অদ্বৈততাকে উপলব্ধি করে) দ্বারাও উপলব্ধ হয়। তবুও, ব্রহ্ম দ্ব্যর্থহীনভাবে এবং পরমভাবে মিথ্যা নয়; এটি সমস্ত বাস্তবতার আসল আশ্রয়, চূড়ান্ত সত্য, এবং তাই, সংজ্ঞা অনুসারে, মিথ্যা হতে পারে না।

ফলস্বরূপ, অনুমানের গুরুত্বপূর্ণ ব্যাপ্তি (vyāpti), যা এইভাবে প্রকাশ করা হয়: "যেখানেই মানসিক পরিবর্তন দ্বারা ব্যাপ্ততা আছে, সেখানেই মিথ্যাত্ব আছে" (Yatra vṛtti-vyāpyatvaṁ tatra mithyātvaṁ), তা যৌক্তিকভাবে ত্রুটিপূর্ণ এবং অবৈধ হয়ে ওঠে। মূল সমস্যাটি এই অকাট্য তথ্যের মধ্যে নিহিত যে, প্রমাণিত হওয়ার বৈশিষ্ট্যটি (সাধ্য), যা "মিথ্যাত্ব", নির্ভরযোগ্যভাবে এবং ধারাবাহিকভাবে প্রদর্শন করা যায় না সেই সমস্ত উদাহরণে, যেখানে কারণ (হেতু), "মানসিক পরিবর্তন দ্বারা ব্যাপ্ততা" উপস্থিত থাকে। সরল কথায়, আরও সূক্ষ্ম যোগ্যতা, পার্থক্য এবং শক্তিশালী সমর্থন ছাড়া উপলব্ধ বা মানসিকভাবে পরিবর্তিত সব কিছুকে নিশ্চিতভাবে মিথ্যা হিসাবে লেবেল করা যৌক্তিকভাবে অসমর্থনযোগ্য এবং অবিবেচনাপ্রসূত। এটি ভারতীয় যুক্তির মধ্যে ব্যতিক্রমী কঠোর একটি চাহিদাকে তুলে ধরে যে, একটি অনুমানকে সর্বজনীনভাবে সত্য হতে হবে এবং যে-কোনো পালটা-উদাহরণ বা ব্যতিক্রম থেকে সম্পূর্ণরূপে মুক্ত হতে হবে।

ভাগাসিদ্ধিঃ মানে হলো: কোনো শব্দ বা ধারণাকে পুরোপুরি না নিয়ে, তার উপযুক্ত অংশটুকু গ্রহণ করে যুক্তি বা ব্যাখ্যা দাঁড় করানো। “দেবদত্ত লাল” — এখানে যদি দেবদত্তের পুরো সত্ত্বাকে “লাল” বলি, তা অসংগত হবে (কারণ মানুষ তো লাল হতে পারে না)। তাই কেবল দেহ আংশিকভাবে লাল বলা হয়। এটাই ভাগাসিদ্ধি। অদ্বৈত বেদান্তে “তৎ ত্বম্ অসি” (তুমি সেই ব্রহ্ম) মন্ত্রের ব্যাখ্যা করতে গিয়ে বলা হয়—“তৎ” (ব্রহ্ম) শব্দের আংশিক অর্থ (অসীম চৈতন্য), “ত্বম্” (জীব) শব্দের আংশিক অর্থ (চৈতন্য–স্বরূপ আত্মা)—এভাবে ভাগ করে মিলিয়ে দেখা হয়। এটিকে বলা হয় ভাগত্যাগলক্ষণা, আর সেই প্রক্রিয়াকে বলা হয় ভাগাসিদ্ধি। ত্রুটিটি সুনির্দিষ্টভাবে নির্দেশ করে যে, হেতু সেই সমস্ত ক্ষেত্রে উপস্থিত নেই, যেখানে সাধ্যের অনুমান করা অপেক্ষিত, এইভাবে সর্বজনীন ব্যাপ্তিকে সিদ্ধান্তমূলকভাবে অবৈধ করে এবং প্রাথমিক ভিত্তিটির একটি পুঙ্খানুপুঙ্খ পুনর্বিবেচনা এবং পরিশোধনকে বাধ্য করে।

ভাগাসিদ্ধিঃ ত্রুটির দূরীকরণে মিথ্যাত্বের যুক্তির যৌক্তিক অখণ্ডতা এবং প্রভাবশালী শক্তিকে শক্তিশালী করতে, আত্মার (Ātman) মধ্যে "মানসিক পরিবর্তনের ব্যাপ্তির" সুনির্দিষ্ট প্রকৃতি সম্পর্কিত একটি গুরুত্বপূর্ণ এবং অত্যন্ত সূক্ষ্ম স্পষ্টীকরণ প্রবর্তন করা জরুরি। বিশেষভাবে এই জটিল ধারণাটিকে পুনরায় সংজ্ঞায়িত এবং সংকুচিত করে এই বাক্যাংশের প্রবর্তন হয়: "শব্দ (Śabda) দ্বারা উৎপন্ন মানসিক পরিবর্তন দ্বারা ব্যাপ্ত (Śabda-janya-vṛtti-vyāpyatvam)।"

“মিথ্যা” বলতে সব রকম মানসিক অভিজ্ঞতাকে বোঝানো হচ্ছে না, বরং বিশেষ করে ভাষা বা শব্দের মাধ্যমে তৈরি মানসিক ধারণাগুলোকে বোঝানো হচ্ছে। অর্থাৎ, যা-কিছু আমাদের মনের মধ্যে ভাষা, শব্দ বা ধারণার মাধ্যমে গঠিত হয়—শুধু সেই মানসিক নির্মাণগুলোকেই মিথ্যা বলা হচ্ছে। সব ধরনের সরাসরি অভিজ্ঞতা বা উপলব্ধিকে (যেমন চোখে দেখা বা বাস্তব অনুভব করা) মিথ্যা ধরা হচ্ছে না। এইভাবে সীমা টেনে দেওয়ায় যুক্তি আরও স্পষ্ট হয়, কারণ নির্বিচারে সব ধরনের মানসিক অভিজ্ঞতাকে মিথ্যা বললে তা অসংগত হতো। এখন বলা হচ্ছে—শুধু ভাষা ও ধারণা দ্বারা প্রভাবিত অভিজ্ঞতাই মিথ্যা, আর সরাসরি উপলব্ধ বাস্তবতা নয়। সব অভিজ্ঞতাই মিথ্যা নয়। মিথ্যা হলো ভাষা ও ধারণার মাধ্যমে তৈরি মানসিক নির্মাণ। এই পার্থক্য দেখিয়ে যুক্তিকে আরও শক্তিশালী ও নির্ভুল করতে চাওয়া হয়েছে।

এখানে আলোচনার দিকটা আরও বিস্তৃত করা হয়েছে। শুধু কিছু বিশেষ উদাহরণ নয়, বরং পুরো জগতকে (প্রপঞ্চ) মিথ্যা প্রমাণ করার জন্য দর্শনের ইতিহাসে প্রচলিত যেসব যুক্তি ও অনুমান বার বার ব্যবহার করা হয়েছে, সেগুলোও এখানে আনা হয়েছে—একে একে সেই বিভিন্ন বিকল্প যুক্তিগুলোকে সতর্কতার সাথে বিশ্লেষণ ও পরীক্ষা করা হয়েছে, যাতে বোঝা যায়, কোন যুক্তি কতটা শক্তিশালী, কোথায় দুর্বলতা আছে, আর কীভাবে সেগুলো “জগত মিথ্যা” তত্ত্বকে সমর্থন করে বা চ্যালেঞ্জ জানায়।

"জগৎ মিথ্যা, কারণ এটি জড় (Jadatvāt)।" এই যুক্তিটি অদ্বৈত বেদান্ত দর্শনের একটি মৌলিক স্তম্ভ, যা স্থূল জগতের প্রকৃত বাস্তবতা অস্বীকার করে। এই ধারণাটি প্রতিষ্ঠা করে যে, যেহেতু জগৎ অন্তর্নিহিতভাবে অচেতন বা জড় (অর্থাৎ, চেতনা বা সংবেদনশীলতার গুণের অভাব), তাই এটি মৌলিকভাবে স্বাধীন ও প্রকৃত বাস্তবতার অভাব বোধ করে। ফলস্বরূপ, এটিকে মিথ্যা, মায়াময় বা আপেক্ষিক বলে গণ্য করা হয়, পরম সত্য হিসেবে নয়।

এই যুক্তির মূলে রয়েছে স্ব-সচেতনতা বা সংবেদনশীলতার অনুপস্থিতি, যা জগতের মায়াময় বা মিথ্যা প্রকৃতির একটি মৌলিক এবং সংজ্ঞায়িত সূচক হিসাবে উপস্থাপন করা হয়। অদ্বৈতবাদী দৃষ্টিকোণ থেকে, সত্য বাস্তবতা, যা ব্রহ্ম নামে পরিচিত, অন্তর্নিহিতভাবে চেতন (চিৎ), স্বয়ং-প্রভ (svaprakāśa) এবং আনন্দময় (আনন্দ) হতে হবে। স্বয়ং-প্রভ হওয়ার অর্থ হলো, এটি নিজেকে আলোকিত করার ক্ষেত্রে অন্য কোনো সত্তার প্রয়োজন ছাড়াই নিজেকে প্রকাশ করে। ব্রহ্ম স্বতঃপ্রকাশিত, স্ব-প্রতিষ্ঠিত এবং স্ব-নির্ভর।

এর বিপরীতে, জড় জগৎ হলো সেই সত্তা, যা চেতনার গুণাবলী থেকে বঞ্চিত। এটি সংবেদনশীল নয়, স্ব-সচেতন নয় এবং নিজের অস্তিত্বের জন্য ব্রহ্মের উপর নির্ভরশীল। এই জড় জগৎ, তার অসীম বৈচিত্র্য এবং পরিবর্তনশীলতা-সহ, চেতন ও স্বয়ং-প্রভ ব্রহ্ম থেকে স্পষ্টতই পৃথক এবং বিপরীত। যেহেতু ব্রহ্মই একমাত্র পরম সত্য, তাই যা-কিছু ব্রহ্ম নয় এবং ব্রহ্মের গুণাবলী ধারণ করে না, তা মিথ্যা বা মায়াময় বলে বিবেচিত হয়।

এই "মিথ্যা" শব্দের অর্থ এই নয় যে, জগৎ অস্তিত্বহীন। বরং, এর অর্থ হলো, জগতের আপেক্ষিক বা প্রতিভাসিক বাস্তবতা রয়েছে, কিন্তু পরম বাস্তবতা নেই। একটি স্বপ্ন যেমন স্বপ্নদ্রষ্টার জন্য বাস্তব মনে হলেও জাগ্রত অবস্থায় তার বাস্তবতা লুপ্ত হয়, তেমনি এই জাগতিক বাস্তবতাও ব্রহ্মের উপলব্ধিতে মিথ্যা প্রমাণিত হয়। জগৎ একটি মায়ার খেলা, যা অবিদ্যা বা অজ্ঞানের কারণে উদ্ভূত হয়। যতক্ষণ না জীব ব্রহ্মের সাথে তার অভিন্নতা উপলব্ধি করে, ততক্ষণ জগৎ তার কাছে বাস্তব বলে প্রতীয়মান হয়। কিন্তু যখন অবিদ্যা দূরীভূত হয় এবং আত্মজ্ঞান লাভ হয়, তখন জগৎ তার মিথ্যাত্ব প্রকাশ করে এবং জীব ব্রহ্মে বিলীন হয়।

"জগৎ মিথ্যা, কারণ এটি জড়" এই উক্তিটি অদ্বৈত বেদান্তের মূল ধারণাকে তুলে ধরে: পরম সত্য কেবল চেতন ব্রহ্ম। যা জড়, তা অনিত্য, পরিবর্তনশীল এবং শেষপর্যন্ত অপ্রকৃত। এটি কেবল একটি প্রতিভাস, যা অবিদ্যাজনিত ভ্রমের ফলস্বরূপ প্রতীয়মান হয়। জ্ঞানলাভের মাধ্যমে এই ভ্রমের অবসান ঘটে এবং জীবের মুক্তি ঘটে।

অদ্বৈত বেদান্তমতে, জাগতিক মিথ্যাত্ব এবং অবিদ্যা বা অজ্ঞান এক ও অভিন্ন। অর্থাৎ, যখন কোনো কিছুকে মিথ্যা বলা হয়, তার অর্থ হলো, তা অবিদ্যা দ্বারা আবৃত, বা অবাস্তব। এই ধারণাটি অদ্বৈতবাদী চিন্তাধারার একটি মৌলিক ভিত্তি, যেখানে ব্রহ্মকে একমাত্র সত্য এবং বাকি সব কিছুকে মিথ্যা বা মায়া হিসাবে দেখা হয়।

তবে, এই যুক্তিটি দ্বৈতবাদী চিন্তাধারা, যেমন সাংখ্য বা ন্যায়-বৈশেষিক দর্শন থেকে গুরুত্বপূর্ণ চ্যালেঞ্জের সম্মুখীন হয়। এই দর্শনগুলি জোরালোভাবে বক্তব্য দেয় যে, জড় পদার্থ চেতনা থেকে সম্পূর্ণরূপে স্বতন্ত্র একটি স্বাধীন বাস্তবতা ধারণ করতে পারে এবং করে। সাংখ্য দর্শনে, প্রকৃতি (জড়) এবং পুরুষ (চেতনা) উভয়কেই স্বতন্ত্র এবং বাস্তব সত্তা হিসাবে বিবেচনা করা হয়। প্রকৃতি হলো জগতের মূল উপাদান, যা ক্রমাগত পরিবর্তিত হয় এবং পুরুষকে ভোগ ও মুক্তির অভিজ্ঞতা প্রদান করে। ন্যায়-বৈশেষিক দর্শনও পরমাণুকে জগতের মৌলিক এবং বাস্তব উপাদান হিসাবে দেখে, যা চেতনা থেকে সম্পূর্ণ আলাদা। তাদের মতে, জাগতিক বস্তুসমূহ বাস্তব, এমনকি যদি তা চূড়ান্ত বা পরম অর্থে বাস্তব না হয়।

উপরন্তু, সমালোচকগণ যুক্তিযুক্তভাবে দাবি করতে পারে যে, জড়তা অন্তর্নিহিতভাবে বা যৌক্তিকভাবে মিথ্যাত্বের সমতুল্য নয়; একটি পাথর, উদাহরণস্বরূপ, অস্বীকার করার উপায় নেই, জড় হলেও, সাধারণত একটি বাস্তব, যদি চূড়ান্ত না-ও হয়, অর্থে বিদ্যমান বলে বিবেচিত হয়। অর্থাৎ, একটি পাথরকে আমরা ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে উপলব্ধি করতে পারি, এটি একটি নির্দিষ্ট স্থান দখল করে এবং এর সুনির্দিষ্ট গুণাবলী রয়েছে। এটিকে কেবল "মিথ্যা" বা "অবাস্তব" হিসাবে উড়িয়ে দেওয়া কঠিন, যখন এর একটি বাস্তব, পর্যবেক্ষণযোগ্য অস্তিত্ব রয়েছে।