প্রতিপক্ষের দৃষ্টিভঙ্গি—সব কিছুর উৎস হিসেবে পরমেশ্বরের জ্ঞান-শক্তি: এই জটিল দার্শনিক বিতর্কের একটি প্রধান বিরোধী দৃষ্টিভঙ্গি মনে করে যে, দৃশ্যত কঠিন বস্তুজগৎ থেকে শুরু করে চেতনার সূক্ষ্ম অভিজ্ঞতা, যা মায়া বা স্বল্প-বাস্তব অবস্থা হিসাবে প্রদর্শিত হয়, তার সব-সহ সামগ্রিক প্রপঞ্চ অস্তিত্বই চূড়ান্তভাবে পরমেশ্বরের (পরমেশ্বর) জ্ঞান-শক্তি (জ্ঞান-শক্তি) থেকে উদ্ভূত। এই দৃষ্টিভঙ্গি, যা প্রায়শই ভক্তি এবং ভারতীয় দর্শনের কিছু আস্তিক্যবাদী শাখায় পাওয়া যায়, ঐশ্বরিক চেতনাকে মহাবিশ্বকে প্রকাশ করা, বজায় রাখা এবং অবশেষে প্রত্যাহার করার একটি অন্তর্নিহিত, সর্বশক্তিমান এবং সম্পূর্ণরূপে নিষ্কলুষ ক্ষমতা হিসাবে কল্পনা করে।
এই দৃষ্টিকোণ থেকে, মায়া কোনো স্বাধীন বা বাহ্যিক সত্তা নয় বরং একটি সাময়িক, তবুও ব্যাপক, মহাজাগতিক শক্তি, যা সরাসরি তার উৎস, পরমেশ্বর থেকে উদ্ভূত হয় এবং শেষপর্যন্ত তাতে বিলীন হয়। এটিকে ঐশ্বরিক শক্তি হিসাবে বোঝা হয়, যা পরম সত্তাকে আপেক্ষিক রূপে, এককে বহু রূপে প্রদর্শিত হতে দেয়। শাস্ত্রীয় দাবি, "এবং অবশেষে, সমস্ত মায়ার বিলুপ্তি" (য়ূয়শ্-চান্তে বিশ্ব-মায়া-নিবৃত্তি), এই দৃষ্টিভঙ্গির জন্য একটি মৌলিক নীতি হিসেবে কাজ করে। এই শাস্ত্রীয় অংশটি ইঙ্গিত দেয় যে, মায়া, এর মহাজাগতিক পরিধি এবং বহুত্বের বিভ্রম সৃষ্টির অনস্বীকার্য ক্ষমতা সত্ত্বেও, চূড়ান্তভাবে ঐশ্বরিক শক্তির একটি ক্ষণস্থায়ী প্রকাশ, যা চূড়ান্ত সত্য বা ঐশ্বরিক অনুগ্রহ উপলব্ধির পরে বিলীন হতে বাধ্য। এই উপলব্ধিতে, ঈশ্বর, সর্বজ্ঞ এবং সর্বশক্তিমান হওয়ায়, মানুষের বোধগম্যতার বাইরে কোনো কারণে সচেতনভাবে এই মহাজাগতিক লীলা (লীলা) প্রক্ষেপ করেন, এবং মায়া হলো এই ঐশ্বরিক অর্কেস্ট্রেশনে নিছক একটি উপকরণ, যা ঈশ্বরকে কখনও বাঁধতে পারে না।
মায়া ও অবিদ্যার পার্থক্য: মহাজাগতিক মায়া ও ব্যক্তিগত অজ্ঞানের সূক্ষ্মতা
সাধারণ ব্যাখ্যায় প্রায়শই একে অপরের সাথে বিনিময়যোগ্য হিসেবে আলোচিত হলেও, মায়া এবং অবিদ্যা বিভিন্ন চিন্তা ধারার মধ্যে, বিশেষত অদ্বৈত বেদান্ত-এর মধ্যে, স্বতন্ত্র দার্শনিক সূক্ষ্মতা ধারণ করে, যেখানে তাদের সুনির্দিষ্ট সংজ্ঞাগুলি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। বাস্তবতা এবং মুক্তিরপথের একটি স্পষ্ট উপলব্ধির জন্য এই পার্থক্য বোঝা অপরিহার্য।
মায়া-কে বিস্তৃতভাবে মহাজাগতিক মায়ার শক্তি হিসাবে বোঝা হয়—একটি রহস্যময় এবং অবর্ণনীয় শক্তি, যা এর বিভিন্ন রূপ, প্রপঞ্চ এবং জটিল আন্তঃসংযোগ-সহ বস্তুজগতের চেহারা প্রক্ষেপণের জন্য দায়ী। এটিকে প্রায়শই ব্রহ্ম বা চূড়ান্ত বাস্তবতার উপর নির্ভরশীল হিসাবে চিহ্নিত করা হয়, তবুও এটি তা থেকে অভিন্ন নয়। মায়া একটি শক্তিশালী আবরণ শক্তি (আবরণ-শক্তি) হিসাবে কাজ করে, যা বাস্তবতার প্রকৃত, অদ্বৈত প্রকৃতিকে (ব্রহ্ম) আড়াল করে এবং একই সাথে একটি প্রক্ষেপণকারী শক্তি (বিক্ষেপ-শক্তি) হিসাবে কাজ করে, যা আমরা যে বহুত্ব এবং পার্থক্য উপলব্ধি করি, তা সৃষ্টি করে। মায়া-ই জগৎকে বাস্তব, স্বাধীন এবং ব্রহ্ম থেকে পৃথক বলে মনে করায়, এইভাবে স্বতন্ত্র আত্মাদের সংসারচক্রে আবদ্ধ করে। এটিকে প্রায়শই বিদ্যমান (সৎ) নয়, আবার অনস্তিত্বশীলও (অসৎ) নয় বা উভয়ই নয় বলে বর্ণনা করা হয়, যা চূড়ান্ত দৃষ্টিকোণ থেকে এর অনির্বচনীয় এবং শেষপর্যন্ত মিথ্যা (ভ্রমাত্মক) প্রকৃতিকে তুলে ধরে।
বিপরীতে, অবিদ্যা-কে সাধারণত ব্যক্তিগত অজ্ঞান বা অজ্ঞতা হিসাবে বোঝা হয়। এটি সত্য জ্ঞানের অভাবকে নির্দেশ করে, বিশেষত ব্রহ্মের সাথে নিজের মৌলিক পরিচয়ের জ্ঞান (ব্রহ্মের সাথে আত্মার অভিন্নতা—অহং ব্রহ্মাস্মি)-এর অভাবকে। অবিদ্যা হলো ব্যক্তির ভ্রান্ত দ্বৈততা উপলব্ধির মূল কারণ, যা প্রপঞ্চ জগৎ, মন, দেহ এবং অহংকার (অহংকার)-এর সাথে একাত্ম হওয়ার দিকে পরিচালিত করে। অবিদ্যা-ই স্বতন্ত্র আত্মাকে (জীব) ব্রহ্ম এবং অন্যান্য সত্তা থেকে পৃথক অনুভব করায়, যা বাসনা, আসক্তি এবং কর্মের চক্রকে চালিত করে। "ভ্রান্তির উপাদান কারণ হল অজ্ঞান" (ভ্রমোপাদানং অজ্ঞানম্)—এই উক্তিটি ভ্রান্ত উপলব্ধি, বিভ্রম এবং সংসারচক্রের চিরস্থায়ীত্বে অবিদ্যার কেন্দ্রীয় ভূমিকাকে সংক্ষেপে তুলে ধরে। এটি ব্যক্তির অবিদ্যা, যা বাস্তবের উপর অবাস্তবের অধ্যাস (Superimposition) ঘটায়, যা দুঃখ এবং বন্ধনের দিকে পরিচালিত করে। মায়া যেখানে মহাজাগতিক এবং একক, অবিদ্যা সেখানে ব্যক্তিগত এবং বহুবিধ, যদিও চূড়ান্তভাবে উভয়ই অজ্ঞতার একই মৌলিক নীতির প্রকাশ।
মহাজাগতিক মায়ার উপাদান কারণ হিসাবে অবিদ্যার যুক্তি: বিশেষত অদ্বৈত বেদান্ত ঐতিহ্যের মধ্যে, ত্রুটি এবং মহাজাগতিক মায়ার উপাদান কারণ (উপাদান-কারণ) বিশ্লেষণ করার সময় একটি গুরুত্বপূর্ণ মতবিরোধ দেখা দেয়। এই চিন্তাধারার একটি মূল যুক্তি দাবি করে যে, পরমেশ্বর, ব্রহ্ম, অন্তর্নিহিতভাবে "গুণবিহীন" (নির্গুণ), বিশুদ্ধ, অপরিবর্তনীয় এবং অতিবর্তী (সেই সত্তা, যা অভ্যস্ত সীমা বা প্রাকৃতিক নিয়ম ছাড়িয়ে যায়। যেমন: আত্মা বা ব্রহ্ম—সব গুণ, দোষ, জন্ম-মৃত্যু, মায়া ইত্যাদি অতিক্রম করে)। অতএব, ব্রহ্ম পরিবর্তন, রূপান্তর বা মায়ার সৃষ্টির অধীন হওয়ার অর্থে—"কোনো কিছুর উপাদান কারণ নন"।
ত্রুটি বা মায়ার উপাদান-কারণকে সরাসরি পরমেশ্বরের উপর আরোপ করা হলে তা নিখুঁত, অপরিবর্তনীয় এবং অতিবর্তী ঐশ্বরিক প্রকৃতির মধ্যে একটি মৌলিক ত্রুটি বা সীমাবদ্ধতা বোঝাবে। এই ধরনের একটি আরোপ ঈশ্বরের পরম বিশুদ্ধতা (শুদ্ধত্ব), পরিবর্তনহীনতা (নির্বিকারত্ব) এবং অদ্বৈত প্রকৃতিকে (অদ্বৈতত্ব) ক্ষুণ্ন করবে। যদি ব্রহ্ম মায়ার উপাদান কারণ হতো, তার মানে ব্রহ্ম নিজেই রূপান্তরের মধ্য দিয়ে যায় বা অন্তর্নিহিতভাবে অপূর্ণতার ক্ষমতা রাখে, যা চূড়ান্ত, শর্তহীন বাস্তবতা হিসাবে এর মৌলিক সংজ্ঞার সাথে বিরোধিতা করে।
অতএব, অদ্বৈত বেদান্তের দ্বারা উপনীত গভীর সিদ্ধান্তটি হলো: "অবিদ্যা নিজেই মহাজাগতিক মায়ার (প্রপঞ্চ-ভ্রম) উপাদান কারণ (উপাদান)।" এই গুরুত্বপূর্ণ দাবিটির অর্থ—ব্যক্তিগত অজ্ঞান, ঐশ্বরিকতার একটি অন্তর্নিহিত দিক না হয়ে বরং মায়াময় জগৎ এবং এর ভ্রান্ত উপলব্ধিগুলি যেখান থেকে উদ্ভূত হয়, তার মৌলিক পদার্থ হিসাবে কাজ করে। অবিদ্যা হলো সেই প্রক্ষেপণকারী শক্তি, যা মানসিক নির্মাণ, অধ্যাস (superimposition) এবং বিকৃতি সৃষ্টি করে, যা আপাতদৃষ্টিতে পৃথক, স্বাধীন এবং বিচিত্র বাস্তবতার অভিজ্ঞতার দিকে পরিচালিত করে। ব্রহ্ম থেকে স্বতন্ত্র একটি জগতের উপলব্ধি এই ব্রহ্মের সাথে তাদের পরিচয়ের সত্য জ্ঞানের অভাব থেকেই উদ্ভূত হয়—সেই জগৎ, যা বাস্তব বলে মনে হয়, কিন্তু চূড়ান্তভাবে একটি উপস্থিতি মাত্র। মায়া যেখানে মহাজাগতিক, সেখানে অবিদ্যা হলো এর ব্যক্তিগত প্রকাশ, যা দুঃখ ও বন্ধনের অভিজ্ঞতার জন্য দায়ী।
মিথ্যাত্বের প্রতিষ্ঠা: বাস্তবতার প্রকৃতি উন্মোচন
মহাজাগতিক মায়ার উপাদান কারণ হিসেবে অবিদ্যা প্রতিষ্ঠার পরে, দার্শনিক আলোচনা "মিথ্যাত্বের প্রতিষ্ঠা" (মিথ্যাত্ব)-এর দিকে স্থানান্তরিত হয়। এই সমালোচনামূলক কাজটির লক্ষ্য হলো যৌক্তিক এবং শাস্ত্রীয় উপায়ে প্রমাণ করা যে, অনুভূত জগৎ, যদিও অনস্বীকার্যভাবে অভিজ্ঞতামূলক এবং লেনদেনগত দৃষ্টিকোণ (ব্যাবহারিক সত্য) থেকে বাস্তব, তা চূড়ান্তভাবে পরম বাস্তব (পারমার্থিক সত্য) নয়।
মিথ্যাত্ব এমন একটি অনন্য অস্তিত্বের অবস্থাকে বোঝায়, যা সত্যিই বিদ্যমান (সৎ) নয়, আবার পরমভাবে অনস্তিত্বশীলও (অসৎ) নয়; এটি এমন একটি উপস্থিতি, যা চূড়ান্ত সত্য ব্রহ্ম-উপলব্ধির পরে উপশমিত বা বাতিল হয়। জগৎ "মিথ্যা", এই অর্থে নয় যে, এটি সম্পূর্ণরূপে অনস্তিত্বশীল (যেমন "আকাশ-কুসুম" বা "বন্ধ্যা নারীর পুত্র"), বরং এই অর্থে যে—এটি ক্ষণস্থায়ী, নিজের উপস্থিতির জন্য এটি ব্রহ্মের উপর নির্ভরশীল, এবং চূড়ান্তভাবে আলোকিত হওয়ার পর ব্রহ্মে সমাধানযোগ্য। এটি অভিজ্ঞতাপ্রসূত, কিন্তু চূড়ান্তভাবে বাস্তব নয়।
মিথ্যাত্বের বেশ কয়েকটি প্রস্তাবিত সংজ্ঞাকে পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে উপস্থাপন করে এবং কঠোরভাবে খণ্ডন করে একটি সুনির্দিষ্ট এবং যৌক্তিকভাবে নির্ভুল উপলব্ধিতে পৌঁছানোর জন্য নিচের আলোচনা আমাদেরকে সাহায্য করবে:
১. প্রমাণ-অগম্যত্বম মিথ্যাত্বম (Falsity as being not an object of Pramāṇa): এই সংজ্ঞাটি উপস্থাপন করে যে, যা-কিছু মিথ্যা, তা জ্ঞানের বৈধ উপায়, অর্থাৎ 'প্রমাণ'-এর মাধ্যমে উপলব্ধি করা যায় না। 'প্রমাণ' বলতে দর্শনসিদ্ধ জ্ঞানার্জনের বিভিন্ন নির্ভরযোগ্য পদ্ধতিকে বোঝায়, যার মধ্যে প্রধান হলো প্রত্যক্ষ (প্রত্যক্ষ উপলব্ধি বা অভিজ্ঞতা), অনুমান (যুক্তি বা অনুমাননির্ভর জ্ঞান) এবং শব্দ (শাস্ত্রীয় সাক্ষ্য বা নির্ভরযোগ্য কর্তৃপক্ষের বচন)। এই সংজ্ঞার মূল ভিত্তি হলো, যদি কোনো বস্তুর অস্তিত্ব বা প্রকৃতিকে প্রতিষ্ঠিত এবং স্বীকৃত জ্ঞানার্জনের মাধ্যম দ্বারা যাচাই বা বোঝা না যায়, তাহলে তার বাস্তবতা প্রশ্নবিদ্ধ হয় এবং সেটিকে মিথ্যা বলে গণ্য করা হয়। এটি বস্তুর অস্তিত্বকে অভিজ্ঞতামূলক যাচাইয়ের উপর নির্ভরশীল করে তোলে, যেখানে যা জ্ঞানযোগ্য নয় তা বাস্তব নয়।
এই সংজ্ঞার সীমাবদ্ধতা ও ব্রহ্মের সাথে এর বিরোধ: এই সংজ্ঞাটি তার নিজস্ব সীমাবদ্ধতার কারণে এবং ব্রহ্মের ধারণার সঙ্গে এর বিরোধের কারণে তাৎক্ষণিকভাবে চ্যালেঞ্জের সম্মুখীন হয় এবং সমস্যাযুক্ত বলে বিবেচিত হয়। অদ্বৈত বেদান্ত দর্শনে, 'ব্রহ্ম' হলো চূড়ান্ত, পরম এবং অদ্বৈত সত্তা—যা সমস্ত অস্তিত্বের উৎস ও ভিত্তি। এই সংজ্ঞা অনুযায়ী, ব্রহ্মকে মিথ্যা হিসাবে চিহ্নিত করার একটি গুরুতর ঝুঁকি তৈরি হয়, যা ব্রহ্মের মৌলিক প্রকৃতির সঙ্গে সরাসরি সাংঘর্ষিক। এর কারণসমূহ:
ক. ব্রহ্মের প্রমাণ-অগম্যত্ব বনাম স্বয়ম্-প্রভত্ব: ব্রহ্মকে প্রায়শই অভিজ্ঞতামূলক প্রমাণ-এর ঊর্ধ্বে বলে মনে করা হয়। অর্থাৎ, ব্রহ্মকে সাধারণ প্রত্যক্ষ উপলব্ধি বা অনুমান দ্বারা সম্পূর্ণরূপে বোঝা যায় না। এটি সাধারণ ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য জগতের বাইরে অবস্থিত। তবে, ব্রহ্ম স্বয়ম্-প্রভ (স্বয়ম্প্রকাশ)—যার অর্থ, এটি বাহ্যিক কোনো আলোকসম্পাত বা প্রমাণ ছাড়াই নিজেকে প্রকাশ করে। এটি স্বয়ংসিদ্ধ এবং আত্ম-প্রকাশমান।
খ. শব্দ-প্রমাণ দ্বারা ব্রহ্মের জ্ঞানযোগ্যতা: যদিও ব্রহ্ম অভিজ্ঞতামূলক প্রমাণ দ্বারা সম্পূর্ণরূপে গ্রাহ্য নয়, তবে এটি 'শব্দ-প্রমাণ' (শাস্ত্রীয় সাক্ষ্য)-এর মাধ্যমে সর্বোচ্চ পরিসরে জানবার যোগ্য। বিশেষত উপনিষদ এবং অন্যান্য বৈদিক শাস্ত্রগুলি ব্রহ্মের প্রকৃতি, বৈশিষ্ট্য এবং উপলব্ধির পথ সম্পর্কে মৌলিক জ্ঞান সরবরাহ করে। এই শাস্ত্রীয় সাক্ষ্যকে ব্রহ্মের প্রকৃতি বোঝার জন্য একটি মূল এবং বৈধ প্রমাণ হিসাবে গ্রহণ করা হয়। ব্রহ্মের পরম সত্তাকে এই শব্দ-প্রমাণের মাধ্যমেই উপলব্ধি করা সম্ভব হয়।
গ. সংজ্ঞার অন্তর্নিহিত বিরোধিতা: যদি 'মিথ্যাত্ব'-কে "প্রমাণ-অগম্যত্ব" হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়, এবং ব্রহ্মকে বাস্তবিক অর্থেই বৈধ উপায় (যেমন, শব্দ-প্রমাণ) দ্বারা জানবার যোগ্য এবং স্ব-স্পষ্ট বা স্বয়ম্-প্রভ বলে স্বীকার করা হয়, তাহলে একটি অসংগতি দেখা দেয়। এই সংজ্ঞা যদি সর্বজনীনভাবে প্রয়োগ করা হয়, তবে এটি ব্রহ্মকেও অনিচ্ছাকৃতভাবে মিথ্যা হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করবে। এই পরিস্থিতিতে, ব্রহ্ম—যাকে অদ্বৈত দর্শনে চূড়ান্ত, চিরন্তন এবং অদ্বৈত বাস্তবতা হিসাবে গণ্য করা হয়—তা নিজেই মিথ্যা হয়ে যাবে। এটি ব্রহ্মের মৌলিক তত্ত্বের সঙ্গে সরাসরি এবং গুরুতর বিরোধ সৃষ্টি করে।
সুতরাং, এই সংজ্ঞাটি নিজেই নিজেকে "খণ্ডন" করে, কারণ এটি ব্রহ্মের পরম বাস্তবতাকে রক্ষা করতে ব্যর্থ হয়। এটি প্রমাণ করে যে, ব্রহ্মের পরম বাস্তবতাকে সঠিকভাবে ব্যাখ্যা করার জন্য এবং অদ্বৈত দর্শনের মৌলিক নীতিগুলিকে অক্ষুণ্ণ রাখার জন্য একটি আরও সূক্ষ্ম, পরিশীলিত এবং নির্ভুল পদ্ধতির প্রয়োজন। এই সংজ্ঞাটি বস্তুর সত্যতা নির্ধারণের ক্ষেত্রে পর্যাপ্ত নয়, বিশেষত যখন তা ব্রহ্মের মতো অপ্রাপঞ্চিক এবং অতীন্দ্রিয় সত্তাকে ব্যাখ্যা করতে আসে।
