বেদের আলোয় অদ্বৈত: বত্রিশ

স্বপ্রকাশত্বের চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত ও অবিদ্যার ভূমিকা:

প্রশ্ন হলো—আত্মা, না কি অনাত্মা, এই দুইয়ের মধ্যে কার স্বপ্রকাশত্ব আপনি মেনে নিচ্ছেন? যেহেতু স্বপ্রকাশত্বের যুক্তি উভয়ের ক্ষেত্রেই সমানভাবে শক্তিশালী—অর্থাৎ আত্মার মতো অনাত্মার স্বরূপকেও তার সমস্ত গুণ থেকে পৃথক করে বিশ্লেষণ করলে তা স্বপ্রকাশ ও নির্গুণরূপে প্রতিভাত হয়—তাই স্পষ্ট যে, উভয়ই আত্মাতেই অভিন্ন। এখানে ‘সমানভাবে শক্তিশালী’ বলার অর্থ হলো, উভয় ক্ষেত্রেই বাহ্যিক প্রমাণের মাধ্যমে তাদের স্বরূপ নির্ধারণ করা যায় না, বরং তারা নিজেদের অস্তিত্ব নিজেরাই জানান দেয়।

অতএব, আমরা প্রমাণ করলাম—আত্মা, যা স্বরূপতই স্বপ্রকাশ, বিশুদ্ধ আনন্দময়, সম্পর্কশূন্য ও ইচ্ছাশূন্য, সেটিই অবিদ্যা নামক চিরন্তন ও অজানা (অবর্ণনীয়) আচ্ছাদনের সংযোগে বহুরূপে প্রকাশিত হয়। এই অংশটি অদ্বৈত দর্শনের মূল তত্ত্বের সারসংক্ষেপ। আত্মা হলো পরম সত্য, যা স্বভাবতই আলোকিত (স্বপ্রকাশ), আনন্দের আকর (বিশুদ্ধ আনন্দময়), কোনো কিছুর সঙ্গে সম্পর্কযুক্ত নয় (সম্পর্কশূন্য) এবং কোনো প্রকার ইচ্ছার দ্বারা চালিত নয় (ইচ্ছাশূন্য)। এটিই একমাত্র নিরাকার, নির্গুণ এবং পরম সত্তা।

কিন্তু যদি আত্মাই একমাত্র সত্য হয়, তাহলে এই বৈচিত্র্যময় জগৎ, যেখানে আত্মা ও অনাত্মা, বহুবিধ বস্তু ও ব্যক্তি দেখা যায়, তার উৎস কী? অদ্বৈতবাদীরা এর কারণ হিসেবে "অবিদ্যা" বা অজ্ঞানতার কথা বলেন। অবিদ্যা হলো এমন এক শক্তি বা আবরণ, যা চিরন্তন এবং অজ্ঞেয় (অবর্ণনীয়), যা পরম সত্য আত্মাকে ঢেকে রাখে এবং তাকে বহু রূপে প্রতিভাত করে।

যেমন একটি দড়ি অন্ধকারে কখনো সাপ বলে মনে হয়, কখনো লাঠি বা অন্য কিছুর মতো মনে হয়, অথচ বাস্তবে তা কেবল দড়িই। ঠিক তেমনি, প্রকৃতপক্ষে কোনো দ্বৈত নেই, দ্বৈতও নয়, অদ্বৈতও নয়—শুধুমাত্র আত্মা, বিশুদ্ধ চৈতন্যই আছে। এই উপমাটি অবিদ্যা এবং জগৎ ব্রহ্মের সম্পর্ককে অত্যন্ত সুন্দরভাবে ব্যাখ্যা করে। দড়ি যেমন অন্ধকারে সাপ বা লাঠি হিসেবে ভুলভাবে প্রতীয়মান হয়, তেমনি অবিদ্যাজনিত মায়ার কারণে এক ও অদ্বিতীয় আত্মা বহু রূপে, জগৎ ও জীবের রূপে প্রকাশিত বলে মনে হয়। কিন্তু পরমার্থত, একমাত্র বিশুদ্ধ চৈতন্যময় আত্মাই সত্য।

এখানে "দ্বৈতও নয়, অদ্বৈতও নয়" বলার তাৎপর্য হলো, দ্বৈত প্রতীয়মান হলেও তা সত্য নয়; আবার অদ্বৈতই একমাত্র সত্য, এরূপ বলা হলেও, অবিদ্যার প্রভাবে এই অদ্বৈত সত্তাই ভিন্ন ভিন্ন রূপে প্রতীয়মান হয়। তাই চূড়ান্ত সত্যকে ভাষায় সম্পূর্ণরূপে প্রকাশ করা অসম্ভব। শেষ পর্যন্ত, কেবল “আত্মা, বিশুদ্ধ চৈতন্যই আছে।”, এই উপলব্ধিই অদ্বৈতবোধের চূড়ান্ত লক্ষ্য।

প্রতিপক্ষের আপত্তি: আত্মা কি মানুষের লক্ষ্য হতে পারে না?

এখানে প্রতিপক্ষ একটি গুরুত্বপূর্ণ আপত্তি উত্থাপন করে: আত্মাকে মানুষ জীবনের লক্ষ্য হিসেবে ধরতে পারে না। তাদের যুক্তি হলো, যে-ব্যক্তি অসীম সংসারচক্রে সঞ্চিত পুণ্য এবং পাপক্ষয়ের মাধ্যমে পার্থিব সকল বস্তুর দোষ দেখে দুঃখ অনুভব করে, নশ্বর বর্তমান ও ভবিষ্যৎ ভোগ থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয় এবং মুক্তি নামক পরম পুরুষার্থ কামনা করে, তার কাছে আত্মাকে লক্ষ্য হিসেবে ধরা যায় না। এই আপত্তিটি একটি নির্দিষ্ট মানসিক অবস্থা এবং আধ্যাত্মিক যাত্রার ধারণার উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে।

প্রতিপক্ষ আত্মার নিত্যতা স্বীকার করে নেয়। তাদের মতে, আত্মাকে ধ্বংস করার কোনো উপায় নেই, কারণ আত্মা কোনো 'কার্য' (kārya) বা উৎপন্ন পদার্থ নয়। অর্থাৎ, যা সৃষ্ট হয়নি, তার বিনাশও অসম্ভব। আত্মার ধ্বংস কল্পনা করাও যায় না, কারণ আত্মা যখন বিদ্যমান থাকে, তখন তার অনস্তিত্বের প্রশ্ন আসে না; আর আত্মার অনস্তিত্ব ঘটলে, তাকে জানবার মতো 'জ্ঞাতা' (grāhaka) অর্থাৎ আত্মাই থাকবে না। এই যুক্তিটি আত্মার অস্তিত্বের স্ব-প্রতিষ্ঠার উপর জোর দেয়।

এছাড়াও, প্রতিপক্ষ আত্মার অসীমতা থেকে তার অনিত্য স্বভাব অনুমানের চেষ্টাকেও বাতিল করে। কারণ আত্মার স্বভাবই হলো 'আত্মত্ব' (self-hood), এবং আত্মা অসীম। ঋষিগণ ঘোষণা করেছেন: "যেহেতু এই জগতে আত্মা সর্বত্র পরিব্যাপ্ত, সব কিছুকে ধারণ করে ও উপভোগ করে, এবং যেহেতু তার উপস্থিতি কখনও বিচ্ছিন্ন হয় না, তাই তাকে আত্মা (ātmā) বলা হয়।" এই উক্তিটি আত্মার সর্বব্যাপী এবং সর্বাধার স্বরূপকে প্রতিষ্ঠিত করে।

'পরিব্যাপ্তি' শব্দের ভুল ব্যাখ্যা এবং অদ্বৈতবাদীর খণ্ডন:

প্রতিপক্ষ আরেকটি যুক্তি উত্থাপন করে যে, আকাশ, সময় ও স্থানের মতো বিষয়গুলিও আত্মার মতোই পরিব্যাপ্ত বা অসীম, অথচ এগুলি অনিত্য। এর উত্তরে অদ্বৈতবাদী বলেন যে, এই যুক্তিটি 'পরিব্যাপ্তি' শব্দের অর্থকে ভুলভাবে বোঝার ফল। 'পরিব্যাপ্তি' মানে কেবল অসীম হওয়া নয়, এর প্রকৃত অর্থ হলো—সব কিছুর সঙ্গে সম্পর্ক, সম্পূর্ণ সম্পর্ক, অর্থাৎ সমস্ত কিছুর আধার হওয়া।

এই ধারণাকে আরও স্পষ্ট করতে বলা হয়েছে যে, একটি সসীম (অপরিব্যাপ্ত) বস্তু কখনোই অন্য কোনো সসীম বস্তুকে সম্পূর্ণভাবে পরিব্যাপ্ত করতে পারে না। যদি এমনটা সম্ভব হতো, তবে যে-বস্তুটি পরিব্যাপ্ত হয়েছে, সেটি নিজের কোনো স্বতন্ত্র সত্তা রাখতে পারত না, কারণ সেটি সম্পূর্ণরূপে পরিমাপকের দ্বারা আচ্ছন্ন হয়ে যেত। যদি সেটির স্বাধীন চরিত্র থাকত, তবে সম্পূর্ণ পরিব্যাপ্তি ঘটত না। এই যুক্তিটি আত্মার অসীম এবং স্বতন্ত্র সত্তাকে প্রতিষ্ঠার চেষ্টা করে।

আত্মার স্বপ্রকাশতা—প্রমাণের কোনো প্রয়োজন নেই: আত্মা কাল, দেশ ও দ্রব্যের দিক থেকে সীমাহীন হলেও তাকে জানতে অন্য কোনো প্রমাণের প্রয়োজন নেই, কারণ আত্মা সূর্যের মতোই স্বপ্রকাশ। শ্রুতি (বৈদিক শাস্ত্র) ঘোষণা করেছে: "যখন আত্মা জ্বলে ওঠে, তখন সব কিছু তার পরে জ্বলে; তারই আলোয় এ সমস্ত আলোকিত হয়।" এই উক্তিটি অদ্বৈত বেদান্তের একটি কেন্দ্রীয় ধারণা—আত্মা স্বয়ংপ্রকাশ, যা অন্য কোনো জ্ঞানের উপর নির্ভরশীল নয়।

প্রতিপক্ষের নিরন্তর আপত্তি: সুখ ও দুঃখের অভাবই মানুষের লক্ষ্য?

তবুও প্রতিপক্ষ তাদের পূর্বের অবস্থানে অটল থাকে। তারা বলে, আত্মাকে মানুষের লক্ষ্য হিসেবে গ্রহণ করা যায় না, কারণ এটি সুখ ও দুঃখের অভাব থেকে ভিন্ন কোনো কিছু। তাদের মতে, সুখ ও দুঃখের অভাবই মানুষের একমাত্র লক্ষ্য। এই দাবিটি সুখবাদ বা দুঃখ-নিবৃত্তিবাদের একটি রূপ, যা অনেক ভারতীয় দার্শনিক চিন্তাধারায় প্রচলিত।

'লক্ষ্যরূপে গ্রহণের অযোগ্যতা'—বিভিন্ন সংজ্ঞার বিশ্লেষণ ও খণ্ডন:

অদ্বৈতবাদী তখন প্রতিপক্ষকে এই "লক্ষ্যরূপে গ্রহণের অযোগ্যতা" বলতে ঠিক কী বোঝায়, তা স্পষ্ট করতে বলে এবং ছয়টি সম্ভাব্য সংজ্ঞা উপস্থাপন করে:

(a) হাতে নেবার মতো কিছু নয় (আক্ষরিক অর্থে গ্রহণযোগ্য নয়): এই সংজ্ঞা প্রতিপক্ষকে সাহায্য করে না, কারণ এর ফলে অদ্বৈতবাদী এই সিদ্ধান্ত মেনে নিতে প্রস্তুত যে, আত্মাকে হাতে নেওয়া যায় না। কিন্তু এর সাথে আরেকটি সিদ্ধান্তও আসে, যা প্রতিপক্ষ স্বীকার করতে রাজি নয়: সুখ এবং দুঃখের অভাবও মানুষের লক্ষ্য নয়, কারণ এগুলিকেও হাতে নেওয়া যায় না।

(b) আকাঙ্ক্ষার বিষয় হতে পারে না: এই সংজ্ঞাটিও কার্যকর হয় না, কারণ এর ফলে প্রমাণিত হবে যে, "আকাঙ্ক্ষা করা" এবং "আকাঙ্ক্ষার বস্তু হওয়া"—দুটো শর্তই আত্মার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হতে পারে। এখানে মূলত ন্যায়িকদের বিরুদ্ধে যুক্তি তোলা হয়েছে, যারা মনে করে, আত্মা নয়, বরং সুখ ও দুঃখের অভাবই মানুষের পরম পুরুষার্থ। অদ্বৈতবাদী এই দাবিকে পরিষ্কারভাবে ব্যাখ্যা করতে বলে এবং আত্মাকে লক্ষ্যরূপে অযোগ্য বলার ন্যায়িক যুক্তি খণ্ডন করে।

যদি মানবজীবনের লক্ষ্যরূপ হওয়ার যোগ্যতা কেবল "আকাঙ্ক্ষার বস্তু হওয়া"-তে নির্ভর করে, তবে এর ফলে এক অযৌক্তিক সিদ্ধান্ত আসবে—দুঃখও মানুষের লক্ষ্য হতে হবে। কারণ কেবল যে-বস্তু জানা যায়, সেটিই আকাঙ্ক্ষার বস্তু হতে পারে; আর দুঃখও তো জানা যায়। সুতরাং যুক্তি অনুযায়ী দুঃখও মানুষের লক্ষ্য হওয়া উচিত—যা কেউই মেনে নেবে না।

এরপর অদ্বৈতবাদী ন্যায়িকদের অবস্থানকে আরও গভীরভাবে পরীক্ষা করে। তারা ধরে নেয় যে, মানবজীবনের লক্ষ্যরূপে হওয়ার অযোগ্যতা নির্ভর করে এই কারণের উপর যে, যখন কোনো বস্তু মানুষের আকাঙ্ক্ষার বস্তু নয়, তখন এর বিপরীত মানে দাঁড়ায়—যে-বস্তু আকাঙ্ক্ষার বস্তু, সেটিই লক্ষ্যরূপে গ্রহণযোগ্য।

ন্যায়িকদের মতে, "আমি সুখ কামনা করি", এমন বাক্যে তিনটি উপাদান প্রকাশিত হয়: (i) কাম্য বস্তু বা viṣaya; (ii) আকাঙ্ক্ষা বা icchhā; এবং (iii) আকাঙ্ক্ষার বস্তু হওয়া বা icchhā-viṣayatā। শেষের দুটি আসলে viṣaya-র গুণরূপে থাকে—অর্থাৎ "সুখ" এখানে নিছক নিজস্ব সত্তায় নয়, বরং আকাঙ্ক্ষার সঙ্গে সম্পর্কিত রূপে অবস্থান করছে। অদ্বৈতবাদী প্রশ্ন করে যে, ন্যায়িকরা কি এই "গুণাবলি" (viśeṣaṇas)-কে বস্তুতে অন্তর্নিহিত ও বস্তু-স্বরূপের অংশ হিসেবে গণ্য করেন, না কি করেন না?

এই সংজ্ঞাটিও কার্যকর নয়, কারণ:

দুঃখের অনুপস্থিতির জন্য যে-জ্ঞান থেকে আকাঙ্ক্ষা জন্ম নেয়, সেই জ্ঞানও তো দুঃখকে (তার প্রতিপক্ষ হিসেবে) জানায়।

বস্তুটির কেবল অংশবিশেষকে লক্ষ্য হিসেবে ধরা যায় না। কারণ আনন্দের ক্ষেত্রে কোনো আংশিক কামনা থাকে না—আনন্দ সর্বাংশেই কাম্য।

বস্তুটির কেবল "বিষয়ী দিক" (subjective portion) লক্ষ্য হিসেবে ধরা যায় না। যেমন, কেউ যদি বলে—"আমি স্বর্গ লাভ করি"—তাহলে আত্মাকেও লক্ষ্য হিসেবে স্বীকার করতে হবে (যা প্রতিপক্ষ স্বীকার করতে চায় না)।

(c) ইচ্ছাশক্তি দ্বারা সাধনযোগ্য নয় (sādhya): তৃতীয় সংজ্ঞাও অকেজো; কারণ দুঃখ এবং দুঃখ-সাধনকারী উপকরণগুলো ইচ্ছাশক্তি দ্বারা সাধনযোগ্য হলেও কেউ এগুলোকে মানুষের লক্ষ্য বলে না।

(d) এমন কিছু, যা সুখ ও দুঃখের অনুপস্থিতি—এই উভয় থেকে ভিন্ন, উপরের (c) দ্বারা বর্ণিত যোগ্যতা-সহ: চতুর্থ সংজ্ঞাও ভুল; কারণ এর যে-যোগ্যতা সংযোজন করা হয়েছে, তা অপ্রয়োজনীয়। যেহেতু সর্বোচ্চ পুরুষার্থ হিসেবে কেউ উপায়কে নয়, বরং ফলকেই (অর্থাৎ আনন্দকেই) মানে।

(e) নিছকই সুখ ও দুঃখের অনুপস্থিতি থেকে ভিন্ন, কোনো বাড়তি যোগ্যতা ছাড়াই: পঞ্চম সংজ্ঞাও অবৈধ; কারণ এখানে প্রমাণিত বস্তু (sādhya) এবং প্রমাণ (hetu) অভিন্ন—অতএব, যুক্তি ভেঙে পড়ে।

(f) সম্পূর্ণ অন্য কোনো কারণে লক্ষ্যরূপে অযোগ্য: এই সংজ্ঞাটি অস্পষ্ট এবং এর কোনো সুনির্দিষ্ট ভিত্তি নেই।

এইভাবে, প্রতিপক্ষ যেসব সংজ্ঞা দিয়ে আত্মাকে মানবলক্ষ্য হিসেবে অযোগ্য প্রমাণ করতে চেয়েছে, প্রত্যেকটির মধ্যেই ত্রুটি ধরা পড়ে। আত্মাকে দুঃখের সাথে অভিন্ন না মানলে সর্বব্যাপী স্বভাবের খণ্ডন হয় না।

প্রতিপক্ষ আর কোনো নতুন সংজ্ঞা দাঁড় করাতেও সক্ষম নয়, কারণ "আত্মা দুঃখ ও দুঃখ-সাধনকারী উপকরণের সঙ্গে অভিন্ন"—এই মত ইতোমধ্যেই খণ্ডিত হয়েছে, যেহেতু এ ধরনের মত কেউই স্বীকার করে না।

প্রতিপক্ষ যদি বলে যে, এইভাবে (অর্থাৎ আত্মাকে দুঃখের সঙ্গে অভিন্ন না মেনে) আত্মার সর্বব্যাপী স্বভাব নষ্ট হয়ে যায়, তবে উত্তর হলো: আমরা সর্বব্যাপী বলতে বুঝি যে, আত্মা সব কিছুর অধিষ্ঠান (substrate)। বাস্তব (satya)-এর সঙ্গে অবাস্তব (mithyā)-এর অভিন্নতা স্বীকার করলে তা বাস্তবের ধ্বংস সাধন করে না।

এবং, যেহেতু আত্মাকে মানবলক্ষ্য হিসেবে অযোগ্য বলার কোনো ব্যাখ্যাই প্রতিপক্ষ দিতে পারছে না, অদ্বৈতবাদী প্রশ্ন করে: আসলে সে আমাদের বিরুদ্ধে কী প্রমাণ করল? (অর্থাৎ aiṣṭa, প্রমাণহীন যুক্তি বা কেবল ইচ্ছা-নির্ভর তর্ক)।

সুখ ও দুঃখের অনুপস্থিতিই কি একমাত্র স্বাধীনতা?

প্রতিপক্ষ শেষপর্যন্ত জবাব দেয় যে, মানুষের সর্বোচ্চ লক্ষ্য হিসেবে যা গ্রহণযোগ্য, সেটি অবশ্যই অন্য সব কিছুর তুলনায় স্বাধীন হতে হবে। আর এই স্বাধীনতা কেবল সুখ ও দুঃখের অনুপস্থিতিরই আছে; কারণ এদের অধীনেই অন্য সব কিছু (লক্ষ্যরূপে) পরিগণিত হয়। অথচ আত্মা সুখ ও দুঃখের অভাব থেকে ভিন্ন। কেননা আত্মা যেহেতু একটি ইতিবাচক সত্তা (bhāvarūpatvena), তাই এটি দুঃখের নিবারণ বা নেগেশন হতে পারে না।