শৈব কালী: সাতচল্লিশ

শাক্ত দর্শনে, দক্ষিণাকালী মন্দির হলো মহাপীঠ—দেবীচেতনার পূর্ণ অবতারণাস্থান। এটি শক্তি ও চেতনার মিলনের স্থান, যেখানে দেবী নিজের মহামায়া রূপ ত্যাগ করে মহাজ্ঞানরূপে প্রকাশিত হন। এখানে “দক্ষিণা” মানে করুণা—অর্থাৎ দেবীর সেই দিক, যা ধ্বংসের মধ্য দিয়েও মুক্তি প্রদান করে। তাই ‘দক্ষিণাকালী পূজা’ মানে করুণার মধ্য দিয়ে ভয়কে অতিক্রম করা। তন্ত্রশাস্ত্র বলে, “যত্র ভয়ং তত্র দেবী”—যেখানে ভয়, সেখানেই দেবী; এবং যিনি ভয়কে আলিঙ্গন করতে পারেন, তিনিই তাঁর করুণার সাক্ষাৎ পান। দক্ষিণাকালী মন্দির তাই ভয় ও মুক্তির সংযোগস্থল—অন্ধকার ও আলোর মাঝের সেতু।

মনস্তাত্ত্বিক ব্যাখ্যায়, দক্ষিণাকালী তন্ত্রপীঠ মানুষের অন্তর্গত psyche-এর প্রতীক—যেখানে অবচেতনের শক্তিগুলি জাগ্রত চেতনার সঙ্গে একীভূত হয়। কার্ল ইয়ুং-এর ভাষায়, এটি “The inner temple of transformation”—অর্থাৎ রূপান্তরের মানসিক মন্দির। সাধনার প্রক্রিয়ায় মানুষ নিজের Shadow (অন্ধকার দিক), Anima (অন্তর্গত শক্তি) এবং Self (আত্মসত্তা)-এর সঙ্গে ধীরে ধীরে মুখোমুখি হয়। দক্ষিণাকালী সেই প্রক্রিয়ার দেবী—তিনি অবচেতনের অন্ধকার গর্ভে নেমে আত্মার দীপ্তি জাগিয়ে তোলেন।

দক্ষিণাকালী মন্দির বা তন্ত্রপীঠ কেবল পাথর ও প্রতিমায় গঠিত স্থান নয়; এটি এক আত্মজাগরণের মন্দির—যেখানে বাহ্য পূজার ছায়ায় চলতে থাকে গভীর অন্তঃপূজা। এখানে ভয়, মৃত্যু, কামনা, অজ্ঞান—সবই দেবীর আরাধনার উপকরণ। দক্ষিণাকালী মন্দির তাই শক্তিপূজার কেন্দ্র যেমন, তেমনি মানুষের চেতনার অন্তর্গত লীলাক্ষেত্র—যেখানে প্রতিটি সাধক ধীরে ধীরে উপলব্ধি করে, “মন্দির আমার হৃদয়ে, দেবী আমার চেতনায়, আর পূজা আমার আত্মরূপে।”

কালীতত্ত্বে “কাল” বা সময় কোনো যান্ত্রিক বা ক্রোনোলজিকাল পরিমাপ নয়; এটি এক গভীর মহাজাগতিক শক্তি, যা সৃষ্টির, স্থিতির ও লয়ের চক্রকে ধারণ করে। কালী এই কালেরও জননী—তিনি “মহাকালী”, অর্থাৎ সেই চেতনা, যার মধ্য থেকে সময় নিজেই উৎপন্ন হয় এবং যার মধ্যে ফিরে গিয়ে বিলীন হয়। তাই তাঁকে বলা হয় “কালাতীত”—যিনি সময়ের মধ্যেও বিরাজমান, কিন্তু সময় তাঁকে স্পর্শ করতে পারে না।

অদ্বৈত বেদান্তের দৃষ্টিতে, কাল হলো মায়ার একটি রূপ, যা ব্রহ্মচেতনার অচঞ্চল, নিরাকার প্রকৃতির উপর আরোপিত আপেক্ষিকতা। শঙ্করাচার্য বলেন, “কালো ন ব্ৰহ্মণো ধর্মঃ”—সময় ব্রহ্মের ধর্ম নয়, বরং ব্রহ্মের অচিন্ত্য শক্তির প্রতিফলন। যেমন সূর্যের আলো পড়লে ছায়া তৈরি হয়, তেমনি চেতনার প্রকাশে আপাত “কাল” বা সময়বোধ সৃষ্টি হয়। কিন্তু ব্রহ্ম নিজে কালাতীত, কারণ তিনি চিরবর্তমান—“ন হি কিঞ্চন নবম্ অত্র জায়তে” (বৃহদারণ্যক উপনিষদ, ৪.৪.১৯)। কালী সেই কালাতীত চেতনার মূর্ত রূপ; তিনি সময়ের গর্ভ, যিনি সময়কেও জন্ম দেন, আর তার সীমা ভেদ করে থাকেন। তাঁর “মহাকালী” রূপ তাই ব্রহ্মস্বরূপ, যেখানে অতীত, বর্তমান ও ভবিষ্যৎ এক চিরন্তন উপস্থিতিতে মিশে গেছে।

কাশ্মীর শৈব দর্শনের ব্যাখ্যায়, কাল হলো শিবের স্বাতন্ত্র্যশক্তির (svātantrya-śakti) এক প্রকাশ—চেতনার স্পন্দ বা কম্পনের ধারাবাহিকতা। কিন্তু কালী সেই কম্পনের উৎস, যিনি সময়কে নিয়ন্ত্রণ করেন। অভিনবগুপ্ত তাঁর তন্ত্রালোক (১.৮৭)-এ বলেন, “শিবঃ পঞ্চকৃত্যপরায়ণঃ”—শিব চিরকাল পাঁচ ক্রিয়ায় লিপ্ত: সৃষ্টি (sṛṣṭi), স্থিতি (sthiti), সংহার (saṁhāra), তিরোভাব (tirobhāva) এবং অনুগ্রহ (anugraha)। এই ক্রিয়াগুলি সময়ের পরিক্রমা—কিন্তু কালী সেই শক্তি, যিনি এই ক্রিয়াগুলিকে সম্ভব করেন। তাই তিনি সময়েরও শাসক, কারণ তিনি স্পন্দ-রূপিণী—চেতনার স্পন্দনরূপিনী। তাঁর কালরূপ মানে শিবচেতনার আন্দোলন, আর মহাকালরূপ মানে সেই আন্দোলনের অন্তিম প্রশান্তি।

শাক্ত দর্শনে, দেবী কালী “কালস্বরূপিণী”—তিনি সময়কে সৃষ্টি করেন, ভোগ করেন এবং অবশেষে তাকে গ্রাস করেন। তিনি “কালসংকর্ষিণী”, অর্থাৎ সময়ের টানাপোড়েনে জগতের গতি রচনা করেন। তাঁর রূপে সময় কোনো বহিরাগত শক্তি নয়; এটি তাঁর নিজস্ব লীলা। তাই তন্ত্রশাস্ত্র বলে, “কালঃ কাল্যাঃ প্রভাবেন জীবিতো জগৎ”—জগৎ কালীর প্রভাবে বেঁচে থাকে, তাঁর দৃষ্টিই সময়ের গতি। তাঁর জন্যই জন্ম, বৃদ্ধি, ক্ষয়, মৃত্যু—এই চক্র অবিরাম চলে, কিন্তু তিনি তাতে আবদ্ধ নন। তিনি সেই শক্তি, যেখানে সময়ই নিজেকে অতিক্রম করে অনন্তে স্থিত হয়।

মনস্তাত্ত্বিক বিশ্লেষণে, কালী ও কালের সম্পর্ক মানে মানুষের temporal awareness—অর্থাৎ, সময়বোধের মধ্য দিয়ে আত্মজাগরণ। আধুনিক মনোবিজ্ঞান বলে, “Time-consciousness” হলো আত্মসচেতনতার পূর্বশর্ত—যেখানে মানুষ জানে, সে পরিবর্তনশীল, অথচ সেই জ্ঞানের মধ্যেই এক অপরিবর্তনীয় কেন্দ্র আছে। কালী সেই অভ্যন্তরীণ কেন্দ্রের প্রতীক—যিনি সময়ের প্রবাহে থেকেও অনন্তের অভিজ্ঞতা দেন। তিনি শেখান, মৃত্যু ও পরিবর্তন ভয়ের নয়; এরা কালের স্বাভাবিক গতি, আর তুমি সেই চেতনা, যা এই গতিকে প্রত্যক্ষ করছে।

কালী সময়ের জননী, কারণ সময় তাঁর মধ্যেই জন্মে, তাঁর মধ্যেই বিলীন হয়। তিনি চিরন্তন বর্তমান—Now-এর প্রতীক, যেখানে অতীতের ছায়া ও ভবিষ্যতের প্রতিশ্রুতি মিলিয়ে যায় এক অবিভাজ্য অস্তিত্বে। তাঁর কৃপায় সাধক উপলব্ধি করে, “আমি সময়ের সন্তান নই, আমি সেই চেতনা, যেখানে সময় নিজেই নিঃশেষ হয়।” তাই তাঁকে বলা হয়—“মহাকালী, কালাতীত, কালজ্ঞানপ্রদায়িনী”—যিনি সময়েরও ঊর্ধ্বে, অথচ সময়কেই জীবন দেন।

মায়া (Illusion) কালীতত্ত্বে এক গভীর, দ্বিমুখী শক্তি—তিনি মায়ার অধিষ্ঠাত্রীও, আবার মায়াবিনাশিনীরূপেও বিরাজমান। অর্থাৎ, তিনি নিজেই সেই শক্তি, যাঁর দ্বারা ব্রহ্মচেতনা রূপ, নাম, ভাব ও বৈচিত্র্যের আকারে প্রকাশিত হয়, আবার তিনিই সেই শক্তি, যিনি সমস্ত বিভ্রম ছিন্ন করে আত্মস্বরূপে প্রত্যাবর্তনের পথ দেখান।

অদ্বৈত বেদান্তে “মায়া” ব্রহ্মচেতনার অনাদি শক্তি—যা না সত্য, না অসত্য; বরং অনির্বচনীয়। শঙ্করাচার্য বলেন, “মায়া অনির্বচনীয়া”—এটি এক রহস্যময় শক্তি, যা অসীম, অচঞ্চল ব্রহ্মকে জগতের বৈচিত্র্যে রূপান্তরিত দেখায়। এই মায়া-শক্তি ব্রহ্মের কোনো বাহ্যিক শক্তি নয়; এটি ব্রহ্মের স্বভাবগত সম্ভাবনা, যা চেতনার অসীম ঐক্যকে আপাত দ্বৈততায় প্রকাশ করে। কালী সেই শক্তিরই রূপ—তিনি “মায়াশক্তি”, যাঁর স্পন্দনে চেতনা প্রকাশিত হয়, আর তাঁর কৃপায়ই সেই মায়া লয়প্রাপ্ত হয়ে ব্রহ্মচেতনায় ফিরে যায়। তাই তিনি মায়ারও উৎস, আবার মুক্তিরও পথপ্রদর্শিনী।

কাশ্মীর শৈব দর্শনে এই মায়া একেবারেই নেতিবাচক নয়; এটি চেতনার স্বাতন্ত্র্যশক্তিরই বহিঃপ্রকাশ। অভিনবগুপ্তের মতে, “মায়া চেতনার স্বাতন্ত্র্যময়ী বিভূতি”—অর্থাৎ, চেতনা যখন নিজের অসীমতাকে সীমার আকারে প্রকাশ করতে চায়, তখন মায়া উদ্‌ভূত হয়। তাই কাশ্মীর শৈব মতে, মায়া কোনো অন্ধকার নয়, বরং এক আবরণশক্তি, যা আত্মকে অভিজ্ঞতার বৈচিত্র্য দেয়। কিন্তু যখন জীব এই আবরণকে বাস্তব মনে করে, তখনই বন্ধন জন্মায়; আর সেই আবরণ ছিন্ন করাই কালী-চেতনার লীলা। কালী তাই “মায়াবিনাশিনী”—তিনি মায়াকে ধ্বংস করেন না, বরং তার প্রকৃত স্বরূপ উন্মোচন করেন; তিনি দেখান, বিভাজনও একতারই অংশ, রূপও চেতনারই লীলা।

শাক্ত দর্শনে, মায়া দেবীর লীলা-শক্তি—যে-মহাশক্তি দ্বারা তিনি বিশ্ব প্রকাশিত, রক্ষিত ও লীন হন। তাই দেবীকে বলা হয় “মহামায়া”—তিনি “সর্ববস্তুভূতা”, আবার “সর্ববস্তুভিন্না”। তিনি জগতের রূপে প্রকাশিত, তবুও জগতের ঊর্ধ্বে। তন্ত্রশাস্ত্রে বলা হয়েছে, “সা মায়া যয়া জগত্ মোহ্যতে”—তিনি সেই মায়া, যিনি জগৎকে মোহিত করেন; আবার “সা মায়া যয়া জগৎ মুক্তম্”—তিনি সেই মায়া, যিনি জগৎকে মুক্তও করেন। তাঁর দ্বৈত ভূমিকা তাই গভীর—তিনি জগৎ সৃষ্টি করেন, যাতে চেতনা নিজের অসীমতাকে অভিজ্ঞতা করতে পারে; আবার তিনিই সেই মায়ার পর্দা সরিয়ে সত্য প্রকাশ করেন।

মনস্তাত্ত্বিক ব্যাখ্যায়, মায়া মানে মন ও চেতনার মধ্যবর্তী স্তর—যেখানে অবচেতনের প্রতিচ্ছায়া ও জ্ঞানের আলোক মিলেমিশে থাকে। কার্ল ইয়ুং-এর ভাষায়, এটি আর্কিটাইপাল পর্দা (The Archetypal Veil)—যা বাস্তবতার মুখে প্রতীকী পর্দা ফেলে, যাতে মন ধীরে ধীরে সত্যকে ধারণ করতে পারে। কালী সেই মায়ার অধিষ্ঠাত্রী, কারণ তিনিই অবচেতনের সমস্ত প্রতীকের উৎস; আবার তিনি মায়াবিনাশিনী, কারণ তিনি এই প্রতীকগুলিকে ভেদ করে আত্মাকে নিজের প্রকৃত স্বরূপ চিনতে শেখান।

মনোবিশ্লেষণ, অদ্বৈত বেদান্ত এবং শাক্ত-শৈব দর্শনের মিলিত প্রেক্ষিতে ‘আর্কিটাইপাল পর্দা’ বা ‘আদিরূপী আচ্ছাদন’ বলতে বোঝানো হয় সেই সূক্ষ্ম সীমানাকে, যেখানে বিশুদ্ধ চেতনা নিজেকে রূপ ও বৈচিত্র্যের জগতে প্রকাশ করায়। এটি সেই মধ্যভূমি, যেখানে অসীম আত্মা (আত্মা, শিব) নিজেরই নাম-রূপ, ভাব-বৈচিত্র্যের (নামরূপ, শক্তি) খেলায় প্রবেশ করে—যেন এক আয়না নিজেই নিজের প্রতিবিম্ব দেখতে চায়।

কার্ল ইয়ুং-এর মনোবিশ্লেষণমূলক দর্শনে, এই পর্দা হলো চেতনা ও অবচেতনের মধ্যবর্তী মানসিক ঝিল্লি—যা একদিকে রক্ষা করে, আবার অন্যদিকে আড়ালও করে। আমাদের সচেতন মন অবচেতনের অসীম গভীরতা, প্রতীকের বিশৃঙ্খলা ও আদিম শক্তির মুখোমুখি হতে পারে না; তাই এটি সংস্কৃতি, ভাষা ও ব্যক্তিত্বের (persona) মাধ্যমে এক ‘পর্দা’ নির্মাণ করে। কিন্তু যখন এই পর্দা পাতলা হতে শুরু করে, তখন অবচেতনের আদিরূপ বা archetype-গুলি স্বপ্ন, মিথ ও প্রতীকের মাধ্যমে সামনে আসে—যা ইয়ুং-এর ভাষায় individuation বা আত্ম-একত্রীকরণের প্রক্রিয়া। তখন মানুষ নিজের অবচেতনের সঙ্গে মিলিত হয়ে ‘Self’ বা পূর্ণ সত্তা-কে উপলব্ধি করে—যেখানে পর্দা ছিন্ন হলেও, তার মধ্য দিয়েই সত্যের দীপ্তি প্রকাশ পায়।

অদ্বৈত বেদান্তে, এই পর্দার নাম মায়া। এটি কেবল ভ্রান্তি নয়; বরং আবরণ-শক্তি (āvaraṇa-śakti)—যা ব্রহ্মচেতনার উপর বৈচিত্র্যের আচ্ছাদন বিস্তার করে। ব্রহ্ম এক ও অখণ্ড; কিন্তু যখন চেতনা নিজেকে ভিন্ন-ভিন্ন রূপে দেখে, তখনই মায়ার জন্ম। শঙ্করাচার্য বলেন, যেমন দড়িতে সাপের ভ্রম হয়, তেমনি ব্রহ্মের উপর জগতের প্রতিচ্ছবি পড়ে। এই ভ্রমই ‘পর্দা’। যখন জ্ঞান আসে, তখন জানা যায়—“যা-কিছু দেখা যায়, সবই সেই এক ব্রহ্ম”। তখন জানা ও জানন-এর পার্থক্য বিলুপ্ত হয়—চেতনা নিজেরই দীপ্তিতে স্থিত হয়।

কাশ্মীর শৈব দর্শনে, এই একই পর্দাকে বলা হয় তিরোধান-শক্তি (tirodhāna-śakti)—অর্থাৎ শিবের সেই শক্তি, যা নিজেকে আড়াল করে নিজেরই আনন্দে নিজেকে পুনরাবিষ্কার করে। এখানে আচ্ছাদন অজ্ঞান নয়, বরং লীলার অংশ। শিব নিজেকে ভুলে যান, যেন আবার নিজেকে চিনে আনন্দ পান। এই পর্দা তাই বিভ্রম নয়, বরং বিমর্শ-রূপা শক্তি—চেতনার আত্ম-আনন্দের খেলা। যখন সাধক উপলব্ধি করেন যে, সব রূপই তাঁর নিজের প্রকাশ, তখনই পর্দা স্বচ্ছ হয়ে যায়—কিন্তু বিলুপ্ত হয় না। কারণ পর্দাই অভিজ্ঞতার মঞ্চ।

শাক্ত দর্শনে, এই পর্দা স্বয়ং কালী—যিনি একাধারে আচ্ছাদন ও প্রকাশ দুই-ই। তাঁর কৃষ্ণ রূপ সেই অনন্ত অন্ধকার, যা সমস্ত আলো শোষণ করে, আবার সেই অন্ধকার থেকেই দীপ্তি উদ্‌ভাসিত হয়। তাঁর উন্মুক্ত চুল, নগ্নতা, হাস্য—সবই মায়ার পর্দা উন্মোচনের প্রতীক। কালীই সেই শক্তি, যিনি আমাদের শেখান—ভয়ংকরতার আড়ালেই করুণা আছে; অন্ধকারই আলোর গর্ভ।

মনস্তাত্ত্বিক ও দার্শনিক অর্থে, এই আর্কিটাইপাল পর্দা হচ্ছে সেই সূক্ষ্ম টান, যেখানে চেতনা নিজেরই রহস্য লুকিয়ে রাখে, আবার তারই দিকে অগ্রসর হয়। সম্পূর্ণ পর্দাহীন হলে চেতনা বিলীন হয় নিঃসত্তায়; আর সম্পূর্ণ আচ্ছাদিত হলে পড়ে থাকে অজ্ঞানতায়। তাই জ্ঞানের পথ হলো—পর্দা ছিন্ন করা নয়, বরং পর্দার ভেতর দিয়েই সত্যকে দেখা।

অদ্বৈত, শৈব ও শাক্ত—তিন ধারাতেই এই শিক্ষা এক: আবরণই প্রকাশ, অন্ধকারই দীপ্তি, মায়াই লীলা। যে-চেতনা এই পর্দাকে চিনে নেয়, সে আর দ্বৈত জগতে আবদ্ধ থাকে না—তখন তার চোখে জগৎ আর পর্দার আড়াল নয়, বরং সেই পরম চেতনারই স্বচ্ছ প্রতিফলন।

কালী মায়ার জননী, কারণ তাঁর থেকেই জগতের লীলা জন্ম নেয়; আবার তিনিই মায়ার বিনাশিনী, কারণ তাঁর রক্তাভ জ্ঞানদৃষ্টি সমস্ত বিভ্রম ছিন্ন করে আত্মস্বরূপ প্রকাশ করে। তিনি সেই “চিদানন্দরূপিণী”—যিনি জগতের মধ্যেই নিজের মহামায়া স্থাপন করেছেন, যেন জীব আত্মাকে খুঁজে পায় অন্ধকার ও আলো—দুইয়েরই মাঝখানে।