শৈব কালী: সত্তর

তান্ত্রিক শাস্ত্র—বিশেষত যোগিনীতন্ত্র, শারদাতিলক, গোরক্ষশতক ও শিবসংহিতা—ইত্যাদি গ্রন্থে বলা হয়েছে, এই অসংখ্য নাড়ির মধ্য থেকে ৩২টি নাড়ি বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ। কারণ, এই ৩২ নাড়ি শরীরের ৩২টি শক্তিকেন্দ্রের সঙ্গে সম্পর্কিত—যারা কেবল শারীরিক নয়, মানসিক ও আত্মিক কম্পনের কেন্দ্রও বটে।

এই ৩২টি নাড়ি হলো চেতনার ৩২টি ধারা, যা দেহের বিভিন্ন অঙ্গ ও ইন্দ্রিয়ের সঙ্গে যুক্ত থেকে মানুষের সম্পূর্ণ শক্তিপ্রবাহকে নিয়ন্ত্রণ করে। যেমন, কিছু নাড়ি হৃদয় থেকে মুখে গিয়ে বাক্‌শক্তিকে সক্রিয় করে; কিছু যায় মস্তিষ্ক থেকে হাতের দিকে, কর্মশক্তি উদ্দীপিত করে; আবার কিছু নাড়ি নিচের দিকে প্রবাহিত হয়ে প্রজনন ও প্রাণধারণের শক্তি বহন করে।

এই ৩২ নাড়ির ধারণা কুণ্ডলিনী তত্ত্বের সঙ্গে গভীরভাবে যুক্ত। কুণ্ডলিনী হলো সেই সুপ্ত শক্তি, যা মেরুদণ্ডের মূল বা মূলাধার চক্রে নিদ্রিত অবস্থায় থাকে। যখন যোগী প্রাণায়াম, ধ্যান ও মন্ত্রচর্চার মাধ্যমে ধীরে ধীরে এই শক্তিকে জাগিয়ে তোলে, তখন শক্তি সুষুম্না নাড়ি দিয়ে ক্রমে উপরের দিকে উঠে যেতে থাকে, এবং পথে পথে এই ৩২টি শক্তিকেন্দ্র বা নাড়িকে স্পর্শ করে জাগ্রত করে। এই স্পর্শ মানে হলো চেতনার এক-এক স্তরের উন্মোচন। প্রতিটি নাড়ি যেন এক-একটি “জাগরণের দরজা”—যার মাধ্যমে সুপ্ত শক্তি উপরে উঠে ক্রমে সহস্রারে (মস্তিষ্কের চূড়ান্ত চক্রে) পৌঁছে শিবচেতনার সঙ্গে মিলিত হয়।

তন্ত্রে বলা হয়, এই ৩২টি নাড়ি চেতনার ৩২টি রূপ বা বিকাশধারা—যারা একত্রে জীবনের পূর্ণতা গঠন করে। যেমন, ভাষা, দৃষ্টি, করুণা, সাহস, প্রজ্ঞা, ইন্দ্রিয়সংযম, কল্পনা, অনুপ্রেরণা—এই সব মানসিক ও আত্মিক শক্তির প্রবাহও সেই নাড়িগুলির সূক্ষ্ম ক্রিয়ার ফল। যখন এই নাড়িগুলি অমিল হয়, তখন মন অস্থির, প্রাণ দুর্বল, এবং দেহ ভারসাম্য হারায়; কিন্তু যখন তারা সুষমভাবে প্রবাহিত হয়, তখন মানুষ অন্তরে শান্ত, দেহে শক্তিশালী ও চেতনায় দীপ্ত হয়।

তাই “বত্রিশ নাড়ি” কেবল দেহতত্ত্ব নয়—এটি চেতনার সূক্ষ্ম মানচিত্র। এই নাড়িগুলির মধ্য দিয়েই প্রাণ ও চেতনার আদানপ্রদান ঘটে। যোগী যখন শ্বাসনিয়ন্ত্রণ (প্রাণায়াম) ও ধ্যানের মাধ্যমে এই নাড়িগুলিকে শোধন করে (নাড়ীশোধন প্রক্রিয়া), তখন সেই শক্তিপথগুলি পরিশুদ্ধ হয় এবং চেতনা বাধাহীনভাবে প্রবাহিত হতে পারে। তখন সমস্ত দেহই পরিণত হয় এক উজ্জ্বল “শক্তিমণ্ডল”-এ—যেখানে প্রতিটি নাড়ি একেকটি সূক্ষ্ম আলোকরেখা, আর প্রতিটি কেন্দ্র চেতনার এক-একটি পদ্মরূপ বিকাশ।

“বত্রিশ কেন্দ্র” বা “বত্রিশ নাড়ি” ধারণাটি বোঝায়—মানবদেহ ও চেতনা একে অপরের থেকে আলাদা নয়; দেহ আসলে চেতনারই সূক্ষ্ম শক্তি-নেটওয়ার্ক। এই নাড়িগুলি যখন সুষমভাবে প্রবাহিত হয়, তখন মানুষ নিজের মধ্যেই অনুভব করে এক অপরিসীম ঐক্য—শরীর, মন, প্রাণ ও আত্মা তখন আর পৃথক নয়, তারা একাকার হয়ে যায় এক অনন্ত সচেতন সুরের মধ্যে।

এই ৩২টি নাড়ি মূলাধার চক্র থেকে শুরু করে সহস্রার পর্যন্ত বিস্তৃত, অর্থাৎ, চেতনার উত্থানের সমগ্র পরিক্রমা জুড়ে ছড়িয়ে আছে। কুণ্ডলিনী-শক্তি যখন মূলাধার থেকে জাগে, তখন এই নাড়িগুলি একে একে আলোকিত হয়—প্রতিটি কেন্দ্রেই শক্তি এক একটি স্তর অতিক্রম করে, একে একে বিভ্রম বা অবিদ্যার আচ্ছাদন ঝরিয়ে দেয়। এইভাবে প্রতিটি নাড়ি এক-একটি চেতনার স্তর, যেখানে “অজ্ঞান” বা “অবিদ্যা” রূপ মুণ্ড পতিত হয়, আর “আলোক” বা “জ্ঞান” রূপ শক্তি জেগে ওঠে।

তাই ঘোরকালীর বত্রিশ মুণ্ডমালা কেবল অলঙ্কার নয়—এটি আসলে মানবচেতনার জাগরণের প্রতীকী মানচিত্র। প্রতিটি মুণ্ড মানে এক-একটি অন্তর্গত অন্ধকারের পতন; এক-একটি নাড়ি শক্তিকেন্দ্রের শুদ্ধি, যেখানে অবিদ্যা ভস্মীভূত হয়ে আত্মজ্ঞানের আলো উদ্‌ভাসিত হয়।

তান্ত্রিক দৃষ্টিতে, কালী যখন এই মুণ্ডমালা ধারণ করেন, তখন তিনি কেবল ভয়ঙ্করী নয়, বরং চেতনার মহান উদ্ঘাটনী—তিনি সেই শক্তি, যিনি অন্ধকার নাড়িগুলিকে আলোকিত করেন, প্রতিটি আচ্ছাদন ভেদ করে চূড়ান্ত সহস্রার দীপ্তিতে পৌঁছান। এই সহস্রারই ব্রহ্মচেতনার পরম কেন্দ্র, যেখানে শিব ও শক্তি, চেতনা ও শক্তি, প্রভা ও বিমর্শ—সব একত্রে মিলিত হয়।

ঘোরকালীর বত্রিশ মুণ্ডমালা মানে এক জীবন্ত অন্তর-যাত্রা—অন্ধকার থেকে আলোয়, অবিদ্যা থেকে জ্ঞানপ্রকাশে, সীমাবদ্ধতা থেকে পরম চেতনার ঐক্যে উত্তরণের প্রতীক।

ঘোরকালীর বত্রিশ মুণ্ডমালা তিনতরফা প্রতীক—ধ্বনিচেতনার বিশুদ্ধি (বত্রিশ বীজধ্বনি), মানসিক অন্ধকারের বিলয় (বত্রিশ বিকার), দেহ-চেতনার পূর্ণ জাগরণ (৩২ কেন্দ্র)। তাঁর করাল রূপ তাই ধ্বংস নয়, রূপান্তর; মৃত্যু নয়, মুক্তি। প্রতিটি মুণ্ড মানে এক-একটি সীমা, প্রতিটি ছেদন মানে এক-একটি জাগরণ। এইভাবেই ঘোরকালী হয়ে ওঠেন চেতনার সর্বোচ্চ দীপ্তি—যিনি অন্ধকারের মধ্য দিয়েই আলো প্রকাশ করেন।

ছিন্নমস্তা কালী: ইনি দশ মহাবিদ্যার অন্যতম গভীর ও পরস্পরবিরোধী প্রতীক। তাঁর রূপ প্রথম দেখায় ভয়ঙ্কর, কিন্তু এই ভয়াবহতার ভেতরে লুকিয়ে আছে আত্মজাগরণের পরম দর্শন। তিনি নিজের মুণ্ড কেটে হাতে ধরে আছেন, আর সেই কাটা গলা থেকে প্রবাহিত হচ্ছে তিনটি রক্তধারা—একটি তাঁর নিজ মুখে, আর বাকি দুটি দুই সহচরী, ডাকিনী ও যোগিনী, পান করছে। এই চিত্র মানবমনের সীমা ভেদ করা এক আধ্যাত্মিক রূপক—যেখানে আত্মবিসর্জনের মধ্য দিয়েই আত্মার চূড়ান্ত জাগরণ ঘটে।

অদ্বৈত বেদান্তের দৃষ্টিতে, ছিন্নমস্তা কালী “অহংকার-বিলয়”-এর প্রতীক। যখন ব্যক্তি-আত্মা (jīva) নিজের ‘আমি’—এই মিথ্যা পরিচয়কে ছিন্ন করে দেয়, তখনই উদ্‌ভাসিত হয় সত্যস্বরূপ ব্রহ্মচেতনা। তাঁর স্বহস্তে মুণ্ডচ্ছেদ আসলে আত্মপরিচয়ের বিসর্জন—“নাহম্‌ দেহঃ, নাহম্‌ মনঃ”। বিবেকচূড়ামণি ও আত্মা-ষট্‌কম্ বা নির্বাণ ষট্‌কম্ থেকে এর ভাবার্থ বা দার্শনিক ভিত্তি সংগৃহীত। এর অর্থ—আমি এই স্থূল দেহ নই, আমি এই চঞ্চল মনও নই।

তিন রক্তধারা এই তিন স্তরের চেতনা নির্দেশ করে—জাগ্রত, স্বপ্ন, সুপ্তি—যেগুলিকে ভেদ করে আত্মা তুরীয় বা পরম অবস্থায় প্রবেশ করে। তাই ছিন্নমস্তার রক্তধারা কোনো মৃত্যুর নয়, বরং জ্ঞানপ্রবাহ—যেখানে চেতনা নিজের উৎসে ফিরে যায়।

কাশ্মীর শৈব দর্শনের আলোকে, ছিন্নমস্তা কালী হলেন বিমর্শশক্তি-র পরাকাষ্ঠা—যেখানে চেতনা নিজের প্রকাশকে ভেদ করে নিজেকে প্রত্যক্ষ করে। শিব এখানে স্থিতি, আর কালী সেই বিমর্শ, যিনি স্বপ্রকাশিত হয়ে নিজের মুণ্ড (অহং) ছিন্ন করেন, অর্থাৎ নিজের সীমাবদ্ধ আত্মবোধকে ত্যাগ করে চূড়ান্ত আত্মস্বরূপে প্রত্যাবর্তন করেন। অভিনবগুপ্ত এই অবস্থাকে বলেছেন “স্বাতন্ত্র্যের পরমোন্মেষ”—অর্থাৎ, এমন এক অবস্থায় চেতনা নিজের স্বাধীনতায় এতটাই পূর্ণ হয় যে, সে আর কোনো সীমা বহন করে না—নিজের সত্তাকেই বিসর্জন দিয়ে সে হয়ে ওঠে অসীম।

শাক্ত দর্শনে, ছিন্নমস্তা কালী আত্মবিসর্জনের দেবী। তিনি শেখান, আত্মোৎসর্গই আত্মজ্ঞান—নিজেকে হারিয়ে তবেই নিজেকে পাওয়া যায়—পূর্ণ হতে চাইলে আগে শূন্য হতে হয়। তিনি “মহা-সংহারিণী,” কিন্তু তাঁর সংহার অহংকারের, দেহবোধের এবং সীমাবদ্ধ ইচ্ছার। তাঁর সহচরী ডাকিনী ও যোগিনী এই দুই শক্তির প্রতীক—প্রাণ ও বুদ্ধি—যারা তাঁর রক্ত পান করছে, অর্থাৎ যাদের মধ্য দিয়ে জীবন ও জ্ঞান চিরনবীন রূপে পুনর্জন্ম নিচ্ছে। এটি সেই চিরন্তন চক্র, যেখানে ধ্বংসই পুনর্জন্মের ভিত্তি।

মনস্তাত্ত্বিক দিক থেকে ছিন্নমস্তা কালী মানুষের আত্ম-অতিক্রম বা অহংকার বিলোপের এক গভীর প্রতীক। তাঁর নিজের মুণ্ডচ্ছেদ কোনো নিষ্ঠুরতার চিত্র নয়—এটি চেতনার এক আধ্যাত্মিক রূপান্তর, যেখানে মানুষ নিজের সীমাবদ্ধ “আমি”-বোধকে ত্যাগ করে অসীম চেতনার সঙ্গে মিলিত হয়।

আধুনিক মনোবিশ্লেষক কার্ল ইয়ুং (Carl Jung) এই প্রতীকের সঙ্গে যুক্ত করেছেন ego-death, অর্থাৎ “অহংকারের মৃত্যু”-র ধারণা। ইয়ুং বলেছিলেন, মানুষের মানসিক গঠন তিনটি স্তরে বিভক্ত—চেতন (conscious mind), অবচেতন (personal unconscious), এবং অধিচেতন বা সমষ্টিগত অবচেতন (collective unconscious)।

চেতন মন হলো আমাদের দৈনন্দিন সচেতনতা—যেখানে আমরা ভাবি, পরিকল্পনা করি, বিচার করি এবং নিজেদের পরিচয় অনুভব করি। এখানে “আমি” বা ego কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করে। ego-ই বলে, “আমি জানি”, “আমি করছি”, “আমি আছি”—অর্থাৎ, এটি আমাদের পরিচয়ের কেন্দ্রবিন্দু। কিন্তু এই ego-র সীমা খুব সংকীর্ণ; এটি কেবল আমাদের বাহ্যিক অভিজ্ঞতার স্তরে কাজ করে।

অবচেতন মন (personal unconscious) হলো সেই স্তর, যেখানে আমাদের দমন-করা আবেগ, স্মৃতি, ইচ্ছা ও অপ্রকাশিত প্রবৃত্তিগুলি লুকিয়ে থাকে। এগুলি আমাদের সচেতন জীবনে অদৃশ্য প্রভাব ফেলে—ভয়, রাগ, লজ্জা বা আসক্তি হিসেবে প্রকাশ পায়। এই স্তর অন্ধকার হলেও, সেখানে বিশাল শক্তি সঞ্চিত থাকে; যদি সেটি জাগ্রত ও রূপান্তরিত করা যায়, তবে চেতনা বিস্তৃত হতে শুরু করে।

এরও গভীরে রয়েছে অধিচেতন বা সমষ্টিগত অবচেতন (collective unconscious)—যেখানে মানবজাতির সকল অভিজ্ঞতার আদিরূপ (archetype) ও প্রতীক একত্রে অবস্থান করে। এটি কোনো ব্যক্তিগত স্তর নয়, বরং এক মহাজাগতিক স্মৃতিক্ষেত্র, যেখানে সমস্ত মানবচেতনার সাধারণ নকশা সংরক্ষিত। এখানেই জন্ম নেয় দেবী-দেবতার প্রতীক, মিথ, স্বপ্ন ও গভীর অন্তর্দৃষ্টি।

ছিন্নমস্তা কালী এই তিন স্তরকে একত্রে যুক্ত করেন। তাঁর দেহ থেকে যে তিনটি রক্তধারা প্রবাহিত হচ্ছে, তা আসলে এই তিন চেতনার স্তরের প্রতীক। চেতন, অবচেতন ও অধিচেতন—এই তিনটি ধারা সাধারণত বিচ্ছিন্ন; কিন্তু তাঁর আত্মবলিদানে তারা এক স্রোতে মিশে যায়। রক্ত মানে প্রাণ, শক্তি, জীবনপ্রবাহ—এই তিন প্রবাহ যখন একত্রে মিশে যায়, তখন মনের গভীর অন্ধকার স্তরগুলো জ্ঞানের আলোকধারায় রূপান্তরিত হয়।

তাঁর মুণ্ডহীনতা এই প্রক্রিয়ার পরিণতির প্রতীক। মুণ্ড মানে অহং বা ব্যক্তিগত নিয়ন্ত্রণের কেন্দ্র। যখন তিনি নিজের মাথা ছিন্ন করেন, তখন বোঝান যে, চেতনার মুক্তি ঘটে তখনই, যখন ego-র শাসন শেষ হয়। ego ভেঙে গেলে ব্যক্তিচেতনা বৃহত্তর সমষ্টিগত চেতনার সঙ্গে এক হয়ে যায়। তখন আর “আমি” ও “অন্য” থাকে না—থাকে কেবল এক অবিভাজ্য অস্তিত্ব।

এইভাবেই ছিন্নমস্তা কালী মনোবিজ্ঞানের ভাষায় self-transcendence—অর্থাৎ আত্ম-অতিক্রমের প্রতীক। তিনি শেখান যে, সত্যিকার জাগরণ আসে তখনই, যখন আমরা আমাদের সংকীর্ণ চেতনার গণ্ডি ছেড়ে সেই অসীম চেতনার সঙ্গে মিলিত হই, যেখানে প্রতিটি স্তর—চেতন, অবচেতন ও অধিচেতন—এক সুরে প্রবাহিত।

তাই ছিন্নমস্তা কালী কেবল ভয়ংকর দেবী নন, তিনি অন্তর্জাগরণের প্রতীক। তাঁর আত্মবিসর্জন আমাদের মনে করিয়ে দেয়—অহংকারের মৃত্যু আসলে চেতনার জন্ম; “আমি”-র রক্তেই জেগে ওঠে সেই অনন্ত চেতনা, যা সব সীমার ওপারে।

ছিন্নমস্তা কালী কোনো প্রলয়দেবী নন; তিনি আত্মোন্মোচনের দেবী। তাঁর রূপ শেখায়, আত্মবিসর্জন মানে আত্মনাশ নয়, বরং আত্মপ্রকাশ। তাঁর তিন রক্তধারা মানবচেতনার তিন স্তরে প্রবাহিত জ্ঞানরস; তাঁর হাতে ধরা মুণ্ড বোঝায় অহংকারের সম্পূর্ণ বিলয়; আর তাঁর উন্মুক্ত, দীপ্ত দেহ প্রতীক আত্মজ্ঞান-প্রাপ্ত মুক্ত সত্তার। তিনি ঘোষণা করেন—“অহং ব্রহ্মাস্মি”—আমি আর আলাদা নই; আমি নিজেই সেই ব্রহ্ম, যে নিজের মাথা বিসর্জন দিয়েও চেতনার আলোয় চিরজাগ্রত।

তাই ছিন্নমস্তা কালী হলেন আত্ম-অতিক্রমের দর্শন—যেখানে ধ্বংসই মুক্তি, রক্তই জ্ঞানের প্রবাহ, আর মুণ্ডচ্ছেদই চেতনার পুনর্জন্ম। তাঁর রূপ এক অদ্বৈত প্রতিজ্ঞা—নিজেকে ত্যাগ করো, তাহলেই তুমি সমগ্র হবে।

বোম্বাট কালী: তাঁর নামের মধ্যে যেমন বুনো উল্লাসের শব্দ, তেমনি রয়েছে মহাজাগতিক গভীরতা। তিনি কেবল কালী-রূপী দেবী নন, বরং চেতনার এক চরম রূপ—যেখানে সমস্ত শৃঙ্খল, নীতি, ধর্ম, যুক্তি, এমনকি আত্মপরিচয় পর্যন্ত ভেঙে গিয়ে এক নিখাদ, নির্ভীক স্বাধীনতা প্রকাশ পায়। এই রূপটিই তন্ত্রে “উন্মত্ত কালী”, “ভৈরবী কালী” বা “বোম্ভাট কালী” নামে অভিহিত।