শৈব কালী: উনষাট

শাক্ত দর্শনে, ভদ্রকালী হলেন মাতৃচেতনার রক্ষাকারিণী রূপ। তিনি সন্তানকে যেমন স্নেহে আগলে রাখেন, তেমনি অন্যায়ের মুখে অগ্নির মতো জ্বলেন। তাঁর তিন চোখ কেবল ত্রিকালজ্ঞান নয়, জ্ঞান, ক্রিয়া ও ইচ্ছাশক্তির প্রতীক—এই তিন শক্তি মিলেই তিনি “ধর্মরক্ষা” করেন। তিনি ন্যায়ের অভিভাবিকা, যিনি কেবল শাস্তি দেন না, শুদ্ধিও ঘটান। তাঁর সোনালী আভা এই কারণে, যে তিনি জাগরণের আগুনে জগতকে আলোকিত রাখেন, কিন্তু পুড়িয়ে ধ্বংস করেন না—তাঁর আগুন পরিশোধনের, দগ্ধ করার নয়।

মনস্তাত্ত্বিকভাবে, ভদ্রকালী সেই চেতনার প্রতীক, যা আত্মরক্ষার সঙ্গে আত্মজ্ঞানকে মিলিয়ে দেয়। তিনি মানুষের ভিতরের “ethical consciousness” বা নৈতিক জাগরণের রূপ। যখন মন অন্যায়, ভয় বা মায়ায় আচ্ছন্ন হয়, তখন ভদ্রকালী সেই অন্তরের আলোকশক্তি জাগিয়ে তোলে, যা বলে—“ভয় করো না, সত্যের পথে থাকো।” তাঁর ভয়ঙ্করতা আসলে অন্তর্জগতের শৃঙ্খলা রক্ষার আহ্বান।

ভদ্রকালী কেবল এক দেবী নন; তিনি ধর্মরক্ষার মহাশক্তি—যিনি শেখান, সত্য রক্ষার জন্য কখনও কঠোর হতে হয়, কিন্তু সেই কঠোরতাও করুণাময়। তিনি ভক্তকে আশ্রয় দেন, অন্যায়কে দহন করেন, আর জ্ঞানকে রক্ষা করেন। তাঁর সোনালী দেহ ও ত্রিনেত্র তাই কেবল অলৌকিক নয়; এটি এক দার্শনিক প্রতিজ্ঞা—সত্য, ন্যায় ও জ্ঞানের দীপ্তি কখনও নিভে না, যতই চারপাশে অন্ধকার ছেয়ে থাকুক।

ঘোরকালী: ইনি নামেই ধারণ করেন তীব্রতা ও দীপ্তি—“ঘোর” মানে ভয়ংকর, প্রলয়শক্তিস্বরূপ, আর “কালী” মানে সেই চেতনা, যিনি অন্ধকারের গর্ভ থেকে আলো উদ্‌ভাসিত করেন। তাঁর অগ্নিসদৃশ দীপ্তি, ভয়ঙ্কর হাসি এবং বত্রিশ মুণ্ডমালা কোনো বাহ্যিক ভয়াবহতার প্রতীক নয়; বরং মানুষের অন্তর্গত অলসতা, ভয়, জড়তা ও তমোগুণের নাশের প্রতীক। তিনি হলেন মানসিক অন্ধকারের বিনাশিনী, আত্ম-শাসন ও সংযমের জাগ্রত শক্তি।

অদ্বৈত বেদান্তের দৃষ্টিতে, ঘোরকালী হলেন সেই চেতনার প্রকাশ, যা অজ্ঞান (অবিদ্যা)-এর পর্দা ছিঁড়ে নিজের দীপ্তিতে জেগে ওঠে। ব্রহ্মচেতনা নিজেই সর্বদা নিঃশঙ্ক, কিন্তু যখন মায়া দ্বারা আচ্ছন্ন হয়, তখন মনে হয়, সে সীমাবদ্ধ ও ভীত। ঘোরকালী সেই বিভ্রম ভেদ করেন—তাঁর অগ্নির মতো রূপ মানে আত্মজ্ঞান-এর আগুন, যা সমস্ত অবিদ্যা, ভয় এবং জড়তার বন্ধন জ্বালিয়ে দেয়। তাঁর ভয়ংকর হাসি আসলে মুক্ত আত্মার হাসি—যেখানে ভয় বিলীন, কারণ জানে, কিছুই ধ্বংস হয় না; সবই রূপান্তরিত হয় চেতনায়। তিনি সেই অগ্নিবিন্দু, যা ধ্বংস করে কেবল অজ্ঞতা, কিন্তু চেতনাকে করে দীপ্তিমান।

কাশ্মীর শৈব দর্শনে, ঘোরকালী হলেন উগ্র বিমর্শশক্তি—চেতনার তীব্রতম স্পন্দ। শিব এখানে স্থির চেতনা, আর ঘোরকালী সেই তীব্র কম্পন, যা সমস্ত স্থবিরতা ভেঙে দেয়। অভিনবগুপ্ত এই অবস্থাকে বলেন “উগ্রস্পন্দ”—যেখানে চেতনা নিজের সীমাবদ্ধ অবস্থা অতিক্রম করে আত্মশক্তির পূর্ণ প্রকাশ ঘটায়। তাঁর বত্রিশ মুণ্ডমালা সেই সমস্ত সংস্কার, ভ্রান্ত ধারণা ও মানসিক আবরণের প্রতীক, যা চেতনা অতিক্রম করেছে। প্রতিটি মুণ্ড এক-একটি পরাজিত অজ্ঞান; প্রতিটি দাঁতের হাসি মানে এক-একটি মুক্তির আনন্দ।

শাক্ত দর্শনের আলোকে, ঘোরকালী হলেন “সংহারশক্তি”—কিন্তু এই সংহার ধ্বংসের জন্য নয়, পরিশোধনের জন্য। তিনি সেই মাতৃচেতনা, যিনি সন্তানকে নিজের ভিতরের অলসতা ও ভয় থেকে মুক্ত করেন, যাতে সে আত্মশাসনের পথে ফিরে আসতে পারে। তাঁর দীপ্ত রূপ আত্মসংযমের প্রতীক—যেখানে শক্তি আর প্রবৃত্তি একত্রে নিয়ন্ত্রিত ও সচেতনভাবে পরিচালিত হয়। তন্ত্রে বলা হয়েছে, “সংহারে করুণা”—অর্থাৎ ধ্বংসই করুণার আরেক রূপ; কারণ তা মায়ার আবরণ সরিয়ে সত্য প্রকাশ করে।

মনস্তাত্ত্বিকভাবে, ঘোরকালী মানসিক রূপান্তরের সেই স্তর, যেখানে মানুষ নিজের ভয়, অন্ধকার এবং অলসতা অতিক্রম করে আত্মনিয়ন্ত্রণ ও সাহসের পথে এগিয়ে যায়। আধুনিক মনোবিজ্ঞানীর ভাষায়, তিনি “disciplinary আদি-রূপ (archetype)”—অর্থাৎ, সেই অন্তর্গত চিত্র, যা মানুষকে নিজের ছায়ার মুখোমুখি দাঁড় করায় এবং তার শক্তিকে রূপান্তরিত করতে শেখায়। তাঁর ভয়ঙ্কর হাসি সেই মুহূর্তের প্রতীক, যখন মানুষ বুঝতে পারে—ভয়কে গ্রহণ করলেই মুক্তি আসে; প্রতিরোধ নয়, উপলব্ধিই রূপান্তরের চাবিকাঠি।

ঘোরকালী হলেন চেতনার শুদ্ধ অগ্নির প্রতীক—যিনি সব মানসিক আবরণ, তমোগুণ ও আত্মবিস্মৃতিকে ভস্ম করে দেন। তাঁর বত্রিশ মুণ্ডমালা কোনো হিংসার নয়; এটি আত্মজয়ের মুকুট। তাঁর দীপ্ত রূপ শেখায়—ভয় আসলে অজ্ঞানতার প্রতিধ্বনি; একবার সত্যকে চিনে ফেললে, সেই ভয় নিজেই দীপ্তিতে পরিণত হয়। ঘোরকালী তাই ধ্বংসের নয়, জাগরণের দেবী; তিনি আত্মার সেই আগুন, যা সব পুড়িয়ে ফেলে, কিন্তু শেষ পর্যন্ত প্রকাশ করে শুধু একটাই সত্য—চেতনা অক্ষয়, অবিনাশী ও মুক্ত।

ঘোরকালীর বত্রিশ মুণ্ডমালা মানে কেবল এক অলঙ্কার নয়, বরং তন্ত্র ও কাশ্মীর শৈব দর্শনের এক পরম রূপক—যেখানে সংখ্যা “৩২” তিনটি স্তরে অর্থবহ হয়ে ওঠে: বত্রিশ বীজধ্বনি, বত্রিশ বিকার, ও দেহের ৩২টি সূক্ষ্ম কেন্দ্র।

“বত্রিশ বীজধ্বনি” বলতে বোঝানো হয় চেতনার সেই ৩২টি মৌলিক ধ্বনি বা শক্তিবিন্দু, যেগুলি থেকে সমগ্র শব্দ-বিশ্ব ও প্রকাশমান জগৎ উৎপন্ন হয়েছে। এই ধারণাটি তন্ত্র ও শব্দব্রহ্ম দর্শনের মেলবন্ধন থেকে এসেছে। এখানে “৩২” সংখ্যা কেবল গাণিতিক নয়, বরং পূর্ণতার প্রতীক—চেতনার পূর্ণ প্রকাশ, যা ধ্বনি, রূপ ও ভাবের সমস্ত স্তরকে অন্তর্ভুক্ত করে।

তন্ত্রশাস্ত্র বলে, “শব্দই ব্রহ্মতার আদি রূপ নাদ, বিন্দু ও বীজ”—অর্থাৎ, চেতনার প্রথম প্রকাশ ধ্বনির আকারে ঘটে। এই বীজধ্বনিগুলোই শক্তির ক্ষুদ্রতম প্রকাশ, প্রতিটি ধ্বনি একটি নির্দিষ্ট চেতনার ক্রিয়া বা শক্তিতত্ত্ব নির্দেশ করে। এগুলিকে একত্রে বলা হয় শব্দব্রহ্ম—চেতনার সেই কম্পন, যা সৃষ্টি, স্থিতি ও লয়ের মূল কারণ।

বীজ শব্দের অর্থ “বীজ”, অর্থাৎ যার ভিতর সম্পূর্ণ শক্তির সম্ভাবনা নিহিত। ধ্বনি মানে অনুনাদ বা কম্পন। ফলে “বীজধ্বনি” বলতে বোঝায় চেতনার সেই মূল কম্পনবিন্দু, যেখান থেকে শব্দ, ভাব ও রূপের সৃষ্টি শুরু হয়।

তন্ত্রে বলা হয়েছে, এই বীজধ্বনিগুলি মোট বত্রিশটি—ষোলোটি স্বরধ্বনি ও ষোলোটি ব্যঞ্জনধ্বনি। স্বরধ্বনি চেতনার প্রসারণশক্তির প্রতীক, আর ব্যঞ্জনধ্বনি সঙ্কোচনশক্তির প্রতীক। স্বরধ্বনিগুলি চেতনার আলোর মতো বহির্মুখ, এগুলি ইচ্ছা, জ্ঞান ও ক্রিয়াশক্তির বিকাশের প্রতীক। ব্যঞ্জনধ্বনিগুলি চেতনার স্থিতি বা রূপগঠন নির্দেশ করে—যেখানে ধ্বনি রূপ পায়, বস্তুর আকার ধারণ করে।

এই দুই বৃত্ত—স্বর ও ব্যঞ্জন—মিলিয়ে ৩২টি ধ্বনি-বিন্দু তৈরি করে। শক্তিসংহিতা ও কালীতন্ত্রে বলা হয়েছে, এই বত্রিশ বীজধ্বনি আসলে কুণ্ডলিনীর বত্রিশ নাদকেন্দ্রের প্রতিরূপ, যেগুলি নাভি থেকে কণ্ঠ হয়ে ব্রহ্মরন্ধ্র পর্যন্ত প্রসারিত। প্রতিটি ধ্বনি এক একটি শক্তিবিন্দু, এক একটি চেতনার তরঙ্গ, যা একত্রে চেতনার পূর্ণ নৃত্য বা স্পন্দ তৈরি করে।

কুণ্ডলিনীর বত্রিশ নাদকেন্দ্র বলতে বোঝানো হয় চেতনার ভেতরে থাকা বত্রিশটি সূক্ষ্ম ধ্বনিপথ বা শক্তিবিন্দু—যেখানে কুণ্ডলিনীশক্তি জাগ্রত হয়ে ওঠে এবং মেরুদণ্ড বরাবর ধ্বনিরূপে প্রতিফলিত হয়। “নাদ” মানে স্পন্দন বা শব্দ, “কেন্দ্র” মানে শক্তির অবস্থান। এই নাদকেন্দ্রগুলো কোনো দৃশ্যমান অঙ্গ নয়; এগুলি সূক্ষ্ম দেহের (সুষুম্না নাড়ী, ইড়া, পিঙ্গলা প্রভৃতি) ভেতরে অবস্থিত শক্তির সূক্ষ্ম চৌম্বক বিন্দু, যেখান দিয়ে কুণ্ডলিনী চেতনা নিজের পথ করে নেয়।

যখন কুণ্ডলিনী মূলাধারে নিদ্রিত অবস্থায় থাকে, তখন এই নাদকেন্দ্রগুলি নিষ্ক্রিয় থাকে। কিন্তু সাধক ধীরে ধীরে প্রণায়াম, মন্ত্রজপ, বা গভীর অন্তর্মুখতার মাধ্যমে চেতনার জাগরণ ঘটালে, কুণ্ডলিনী সেই শক্তিকেন্দ্রগুলিকে একে একে সক্রিয় করে। প্রতিটি কেন্দ্র থেকে নির্গত হয় এক বিশেষ “নাদ”—কখনো ঘণ্টাধ্বনি, কখনো মৃদঙ্গ, কখনো মৌমাছির গুঞ্জন, কখনো দূরবর্তী ওঁ-কারের মতো অনুনাদ। এই ধ্বনিগুলো আসলে চেতনার নিজস্ব কম্পন—যে-শব্দে আত্মা নিজের মধ্যে জেগে ওঠে।

তন্ত্রশাস্ত্রে এই বত্রিশ কেন্দ্রকে তিন ভাগে দেখা হয়েছে—নিম্ন, মধ্য ও ঊর্ধ্ব। নিম্নকেন্দ্রগুলো মূলাধার থেকে নাভি পর্যন্ত, যেখানে কুণ্ডলিনী প্রথম স্পন্দিত হয়; মধ্যকেন্দ্রগুলো হৃদয় থেকে কণ্ঠদেশ পর্যন্ত, যেখানে চেতনা অনুভূতির জগৎ অতিক্রম করে; আর ঊর্ধ্বকেন্দ্রগুলো কণ্ঠ থেকে সহস্রার পর্যন্ত, যেখানে নাদ মিশে যায় মৌনে। এই শেষ দশটি কেন্দ্রেই ধ্বনি থেকে নীরবতার উত্তরণ ঘটে—যাকে বলা হয় “নাদবিন্দু ঐক্য”, যেখানে শব্দ নিজের উৎসে ফিরে যায়।

মূলাধার শব্দের অর্থই হলো “মূলের অধার” বা “ভিত্তির আসন”—যে-স্থানে চেতনার মূলশক্তি অবস্থান করে। এটি মানবশরীরের সূক্ষ্ম শক্তিব্যবস্থার প্রথম কেন্দ্র বা মূল চক্র (Root Chakra), যার উপরেই কুণ্ডলিনী তত্ত্বের সমগ্র কাঠামো প্রতিষ্ঠিত। যোগ ও তন্ত্রশাস্ত্র বলে, মূলাধার অবস্থিত মেরুদণ্ডের একেবারে গোড়ায়, অর্থাৎ গুহ্যদেশের স্থানে। এটি চারটি পাপড়িযুক্ত লাল পদ্মরূপে বর্ণিত, যার মধ্যভাগে নিদ্রিত অবস্থায় থাকে কুণ্ডলিনী শক্তি—সাপের মতো কুণ্ডলী পাকিয়ে, নিজের জাগরণের অপেক্ষায়।

এই চক্রের সঙ্গে যুক্ত তত্ত্ব হলো পৃথিবী তত্ত্ব (Pṛthvī Tattva)—অর্থাৎ স্থিতি, স্থায়িত্ব ও নিরাপত্তার নীতি। পৃথিবী যেমন সমস্ত জীবনের ভিত্তি, তেমনি মূলাধার হলো দেহ ও চেতনার মেলবন্ধনের ভিত্তি। এখান থেকেই মানুষের মধ্যে জন্ম নেয় অস্তিত্ববোধ—“আমি আছি”—এই প্রাথমিক উপলব্ধি। যখন এই চক্র সুষম থাকে, মানুষ বাস্তব জীবনে স্থির, শান্ত ও নিরাপদ অনুভব করে; কিন্তু যখন ভারসাম্য নষ্ট হয়, তখন মনে ভয়, অস্থিরতা ও অনিরাপত্তা জন্মায়।

মূলাধার চক্রের বীজমন্ত্র “লং”, যার কম্পন মেরুদণ্ডের গোড়ায় উচ্চারণ করলে শরীরের ভারকেন্দ্র স্থির হয়। এই চক্রের অধিষ্ঠাত্রী দেবতা ব্রহ্মা, আর এর রক্ষাকারী শক্তি হলেন দাকিনী দেবী। তাঁরা উভয়েই সেই সৃষ্টিশক্তির প্রতীক, যা চেতনার গভীরে নিদ্রিত থেকে জগতের ভিত্তি ধারণ করে।

বীজমন্ত্র শব্দের আক্ষরিক অর্থ “বীজরূপ মন্ত্র”—অর্থাৎ এমন এক ক্ষুদ্র শব্দধ্বনি, যার মধ্যে অসীম শক্তি ও সম্ভাবনা নিহিত থাকে। যেমন একটি ছোটো বীজের ভেতরে একটি পূর্ণ বৃক্ষের প্রাণশক্তি লুকিয়ে থাকে, তেমনি একটি বীজমন্ত্রের মধ্যেই থাকে দেবশক্তির সম্পূর্ণ চেতনা ও তার বিকিরণশক্তি।

তন্ত্র ও যোগশাস্ত্র বলে, এই বিশ্ব সৃষ্টি হয়েছে “নাদ” বা ধ্বনি থেকে। পরম চেতনা প্রথমে “ওঁ-কার” ধ্বনি হিসেবে প্রকাশিত হয়েছিল; সেই মূল নাদ থেকেই ক্রমে সৃষ্টি, রূপ, ভাব ও শক্তির উদ্‌ভব। প্রতিটি দেবতার নিজস্ব এক বিশেষ ধ্বনি আছে, যা তাঁর চেতনার কেন্দ্রবিন্দু প্রকাশ করে। সেই বিশেষ ধ্বনিই তাঁর বীজমন্ত্র—একটি শব্দ, একটি স্পন্দন, যার মধ্যে তাঁর সম্পূর্ণ শক্তি সংরক্ষিত।

উদাহরণ হিসেবে দেখা যায়—“ওঁ” হলো ব্রহ্মচেতনার বীজমন্ত্র, অর্থাৎ সমগ্র সৃষ্টির আদিনাদ। “ক্রীঁ” কালী দেবীর বীজ, যা জাগায় সংহার ও রূপান্তরের শক্তি। “হ্রীঁ” ত্রিপুরসুন্দরীর বীজ, যা প্রেম, সৌন্দর্য ও চেতনার ঐক্য জাগায়। “দুঁ” হলো দুর্গার বীজমন্ত্র, যা রক্ষা ও শক্তির প্রতীক। আবার “শ্রীঁ” কমলার বীজ, যা আনন্দ ও সমৃদ্ধির শক্তি জাগায়।

এই বীজমন্ত্র উচ্চারণ মানে কেবল শব্দ বলা নয়; এটি আসলে এক ধরনের চেতনার কম্পনে সুর মেলানো। প্রতিটি বীজমন্ত্র দেহের সূক্ষ্ম চক্রে একটি নির্দিষ্ট কম্পন সৃষ্টি করে—যেমন “লং” মূলাধার চক্রে স্থিতি ও নিরাপত্তার অনুভূতি জাগায়, “যং” হৃদয়চক্রে প্রেম ও করুণার দ্বার খুলে দেয়, আর “অং” আজ্ঞা চক্রে জ্ঞান ও অন্তর্দৃষ্টি জাগিয়ে তোলে।

অদ্বৈত বেদান্ত ও কাশ্মীর শৈব দর্শনের দৃষ্টিতে বীজমন্ত্র হলো চেতনার শব্দরূপ প্রকাশ। এখানে শব্দ, রূপ ও শক্তি একে অপরের থেকে আলাদা নয়—শব্দই শক্তি, শক্তিই চেতনা। তাই মন্ত্রজপ মানে কেবল ভক্তি নয়, বরং চেতনার স্বরূপের সঙ্গে মিলন। শাস্ত্রে বলা হয়েছে, “শব্দব্রহ্মণি নিষ্ঠা” (ভাগবত পুরাণ (শ্রীমদ্ভাগবত) ১১.২১.৩৩)—অর্থাৎ, শব্দই ব্রহ্ম, শব্দেই পরমচেতনা প্রকাশিত।