শৈব কালী: আটাত্তর

অদ্বৈত বেদান্তের আলোকে, এই শ্লোকটি সেই অবস্থার ইঙ্গিত দেয়, যেখানে মন আত্মার সঙ্গে একীভূত হয়। মন যতক্ষণ চলমান, ততক্ষণ দ্বৈততা—আমি ও জগৎ, কর্তা ও কর্ম, জ্ঞানী ও জ্ঞেয়—এই বিভেদ থাকে। কিন্তু যখন মন স্তব্ধ, তখন আত্মা নিজেকে নিজের মধ্যেই প্রত্যক্ষ করে। তখন কোনো ভেদ থাকে না—শুধু চেতনা নিজেকে চেতনা হিসেবে জানে। এই অবস্থাই “আত্মসাক্ষাৎকার” বা ব্রহ্মানুভব।

মনোবিজ্ঞানের ভাষায় এই অবস্থা হলো “transcendental awareness”, অর্থাৎ এমন এক চেতনা-স্তর, যেখানে সাধারণ চিন্তা-প্রবাহ ও ইন্দ্রিয়ের প্রতিক্রিয়া সাময়িকভাবে থেমে যায়। মন তখন বাইরের উদ্দীপনার প্রতি সাড়া দেয় না, কিন্তু নিস্তেজও নয়—বরং এক গভীর, স্বচ্ছ জাগ্রত অবস্থায় থাকে। এই অবস্থায় মানুষ অনুভব করে যেন তার ভেতরে এক নিরবচ্ছিন্ন সচেতন উপস্থিতি কাজ করছে, যা সব কিছু প্রত্যক্ষ করছে, কিন্তু কিছুতেই জড়াচ্ছে না।

নিউরোসায়েন্স এই অভিজ্ঞতাকে ব্যাখ্যা করে বলে—এই সময় default mode network (DMN), অর্থাৎ মস্তিষ্কের সেই অংশ, যা “আমি” ধারণা, আত্মপরিচয়, অতীত-ভবিষ্যৎ চিন্তা ও সামাজিক মূল্যায়নের সঙ্গে যুক্ত, তা সাময়িকভাবে নিস্তব্ধ হয়ে যায়। ফলে অহংবোধ বা self-referential thought স্তব্ধ হয়। এই নীরবতার ফলে মস্তিষ্কের অন্যান্য সংবেদন ও আবেগকেন্দ্রগুলো (যেমন thalamus ও insula) আরও সমন্বিতভাবে কাজ করে, যা সৃষ্টি করে গভীর প্রশান্তি, স্বচ্ছতা ও একত্ববোধ।

চেতনা তখন সক্রিয় থাকে, কিন্তু “অহং” বা “আমি ভাব” অনুপস্থিত। এই অবস্থায় মানুষ নিজেকে কোনো পৃথক সত্তা হিসেবে নয়, বরং এক সর্বব্যাপী সচেতন প্রবাহের অংশ হিসেবে অনুভব করে। আধুনিক মনোবিজ্ঞানীরা এই অবস্থাকে বলেন “meta-awareness”—অর্থাৎ চেতনার নিজের প্রতি জাগরণ, বা “awareness of awareness।”

এই স্তরে জ্ঞানী ও জ্ঞেয়, পর্যবেক্ষক ও পর্যবেক্ষিত—সব বিভেদ বিলীন হয়ে যায়। যা থাকে, তা শুধু “pure awareness”—নিষ্প্রভ, নিরব, অথচ দীপ্ত চেতনার স্বরূপ, যা বেদান্ত ভাষায় বলা হয় “চিদানন্দরূপাবস্থা”, আর যোগের পরিভাষায় “সমাধি।”

এই “চিত্তনিরোধ” বা “উপরমতা” কেবল মানসিক স্থিরতা নয়; এটি অস্তিত্বের গভীরতম রূপান্তর। যোগ মানে তখন আর কেবল প্রণায়াম বা আসন নয়, বরং নিজের অস্তিত্বের সঙ্গে যোগ—নিজেকে ব্রহ্মরূপে উপলব্ধি করা। গীতার পরবর্তী শ্লোকে (৬.২১) বলা হয়েছে—“যত্রৈব চৈবাত্মনা আত্মানং পশ্যন্নাত্মনি তুষ্যতি”—যে-অবস্থায় আত্মা নিজের দ্বারা নিজেকে দেখে এবং তাতে তৃপ্ত হয়। অর্থাৎ, আত্মা তখন নিজেকেই চেনার আনন্দে স্থিত হয়।

কাশ্মীর শৈব দর্শনে এই অবস্থাকে বলা হয় “নিমেষ”—চেতনার প্রত্যাহার। অভিনবগুপ্ত বলেন—“নিমেষে চিদ্রূপতা সম্পন্না”—চেতনা প্রকৃতভাবে নিজের মধ্যে প্রত্যাবর্তনের মধ্যেই বিশুদ্ধ রূপে প্রতিষ্ঠিত হয়। যোগিনী কালী এই নিমেষশক্তিরই প্রতীক—যিনি চেতনার সমস্ত বিকিরণকে নিজের কেন্দ্রে ফিরিয়ে আনেন। তাঁর নৃত্য বাহিরে নয়, অন্তরে—যেখানে মন ফিরে আসে তার উৎসে, আর আত্মা জেগে ওঠে নিজের দীপ্তিতে।

“যত্রোপরমতে চিত্তং নিরুদ্ধং যোগসেবয়া” কেবল যোগের সংজ্ঞা নয়; এটি চেতনার মুক্তির সংজ্ঞা। যেখানে মন থেমে যায়, সেখানে আত্মা জেগে ওঠে; যেখানে চিন্তা স্তব্ধ, সেখানে ব্রহ্ম প্রকাশিত। এই থেমে যাওয়া মানে নিস্তব্ধতা নয়, বরং সর্বাধিক জীবন্ত জাগরণ—যেখানে মন, আত্মা ও চেতনা এক অখণ্ড আলোয় মিলিত হয়। এই অবস্থাই যোগ, এই অবস্থাই মুক্তি, আর এই অবস্থাই যোগিনী কালীর অন্তর্জাগরণ—এখানে “চিন্তা” ফিরে যায় “চেতনায়,” “বিকাশ” ফিরে যায় “বিশ্রামে।”

কাশ্মীর শৈব দর্শনে, চেতনার দুটি মৌলিক গতি বলা হয়েছে—উন্মেষ (বিস্তার) ও নিমেষ (প্রত্যাহার)। উন্মেষে চেতনা বহির্মুখ হয়ে জগতের সৃষ্টি করে, আর নিমেষে সে নিজের মধ্যেই ফিরে আসে। অভিনবগুপ্ত তন্ত্রালোকে বলেছেন—“নিমেষে চিদ্রূপতা সম্পন্না”—অর্থাৎ চেতনা যখন নিজের মধ্যে প্রত্যাহৃত হয়, তখনই সে তার আসল রূপে প্রকাশিত। যোগিনী কালী সেই নিমেষশক্তি, যিনি সমস্ত বিকিরিত শক্তিকে নিজের কেন্দ্রে ফিরিয়ে আনেন। তাঁর নৃত্য বাহিরে নয়, অন্তরে; তাঁর দীপ্তি বাইরের জগৎকে নয়, অন্তঃচেতনার গভীরতাকে আলোকিত করে।

তাঁর তপস্যা আসলে চেতনার আত্মবিমর্শন—যেখানে জ্ঞান, জ্ঞানী ও জ্ঞেয়—এই তিনের বিভেদ মুছে যায়। মনোবিজ্ঞানের ভাষায়, এটি introspection-এর সীমা পেরিয়ে meta-awareness, অর্থাৎ চেতনার নিজের প্রতি জাগরণ। যোগিনী কালী সেই অন্তর্মুখী দীপ্তি, যা চিন্তাকে দমন করে না, বরং তাকে নিজের উৎসে ফিরিয়ে নিয়ে যায়। যেমন নদী সাগরে মিশে একাকার হয়, তেমনি মন আত্মায় বিলীন হয়।

যোগিনী কালী সেই দেবী, যিনি সাধককে শেখান—নীরবতাই প্রকৃত সাধনা। তাঁর আগুনে অহং দগ্ধ হয়, তাঁর স্থিরতায় মন প্রশান্ত হয়। তিনি কোনো বাহ্য দেবী নন, তিনি সাধকের অন্তরের নীরব কেন্দ্রে জাগ্রত শক্তি। যখন সমস্ত আকর্ষণ, ভয়, কামনা ও ক্লেশ স্তব্ধ হয়, তখনই তাঁর উপস্থিতি অনুভূত হয়। তাঁর তপস্যা মানে এই প্রত্যাবর্তনের গতি—বাহির থেকে ভেতরে, শব্দ থেকে নীরবতায়, সীমা থেকে অসীমে।

যোগিনী কালী হলেন চেতনার প্রত্যাহারের রূপ, মনোসংযমের জীবন্ত শক্তি, এবং আত্মবিমর্শনের জননী। অদ্বৈত দৃষ্টিতে তিনি ব্রহ্মেরই অন্তর্মুখী শক্তি—বিমর্শশক্তির প্রতিসংহৃত রূপ, যেখানে জ্ঞান ও চেতনা মিলিত হয়ে এক অখণ্ড অভিজ্ঞতা সৃষ্টি করে। তাঁর নৃত্য মানে চেতনার নিজের দিকে ফিরে আসা, তাঁর নীরবতা মানে জ্ঞানের পরম প্রকাশ।

যোগিনী কালী শেখান—সত্য বাইরে নয়, অন্তরে; মুক্তি কোনো গন্তব্য নয়, বরং নিজের মধ্যে ফিরে আসার মুহূর্ত। তাঁর উপস্থিতি মানে মন ও আত্মার ঐক্য, তাঁর তপস্যা মানে আত্মার জাগরণ, আর তাঁর প্রসাদ মানে সেই শান্ত নিস্তব্ধ অভিজ্ঞতা, যেখানে আত্মা জানে—“আমি মন নই, আমি সেই নিস্তরঙ্গ চেতনা, যার স্পন্দনই যোগ, আর যার নীরবতাই কালী।”

শাক্ত দর্শনে, যোগিনী কালী হলেন মহাশক্তির তপোময়ী জননী—যিনি সাধকের অন্তরে আত্মসিদ্ধির আকাঙ্ক্ষা জাগিয়ে তোলেন। তাঁর নাম “যোগিনী” কারণ তিনি যোগ শেখান—বিচ্ছিন্ন জীবসত্তাকে পরম শক্তির সঙ্গে মিলিত হতে। তিনি তান্ত্রিক সাধনার অন্তর্গত শক্তি, যেখানে সাধক মন্ত্র, প্রণব ও ধ্যানের মাধ্যমে নিজের চেতনার উৎসে পৌঁছায়। শ্মশানভূমি তাঁর ক্ষেত্র, কিন্তু সেই শ্মশান মানে বাহ্যিক নয়, অন্তরের—যেখানে সমস্ত বিকার, কামনা ও বিভ্রম বিলীন হয়, আর আত্মা নগ্ন চেতনার দীপ্তিতে উদ্‌ভাসিত হয়।

মনস্তাত্ত্বিকভাবে, যোগিনী কালী মানুষের inner focus আদি-রূপ (archetype)—অর্থাৎ সেই মানসিক শক্তি, যা বাহিরের উদ্‌বেগ, বিচলন ও শব্দকে অতিক্রম করে মনকে স্থির করে আত্মোপলব্ধিতে পৌঁছে দেয়। আধুনিক মনোবিজ্ঞানে যাকে বলে “flow state” বা “deep meditative focus”—যোগিনী কালী সেই অবস্থার দেবী। তিনি মানসিক কেন্দ্রিকতা, আত্ম-নিয়ন্ত্রণ ও স্বচ্ছ সচেতনতার প্রতীক। তাঁর তপস্যাশক্তি শেখায়, চেতনার গভীরে যে নীরবতা, সেটিই মুক্তির দ্বার।

যোগিনী কালী কোনো বাহ্যিক রুদ্রদেবী নন; তিনি অন্তর্জাগরণের সূক্ষ্ম শক্তি—যিনি ধ্যান, সংযম ও আত্মবিমর্শের মধ্য দিয়ে জীবকে পরম চেতনার সঙ্গে যুক্ত করেন। তাঁর তপস্যা মানে নিস্তব্ধ আনন্দ; তাঁর যোগ মানে জাগরণ ও ঐক্য। তিনি শেখান—“যে বাহিরে খোঁজে, সে বিভ্রান্ত; যে ভেতরে ফেরে, সে মুক্ত।”

তীক্ষ্ণকালী সম্পর্কে আরও কিছু বলার আছে। তিনি ‘অগ্নিময়ী’, ‘প্রচণ্ড শক্তির অবতার’—তিনি চেতনার সেই রূপ, যেখানে শক্তি আর আলোক একীভূত হয়ে পরিণত হয় জ্বালাময় প্রত্যয়ের মধ্যে। অদ্বৈত বেদান্তে এই তীক্ষ্ণতার অর্থ কেবল ক্রোধ বা ধ্বংস নয়, বরং ব্রহ্মচেতনার জাগ্রত দীপ্তি, যা মায়ার অন্ধকার ছিন্ন করে সত্যের উন্মোচন ঘটায়।

শ্বেতাশ্বতর উপনিষদের তৃতীয় অধ্যায়, ৮ নম্বর মন্ত্রে (৩.৮)-এ বলা হয়েছে, "বেদাহমেতং পুরুষং মহান্তম্ আদিত্যবর্ণং তমসঃ পরস্তাৎ।"—"আমি সেই মহান পুরুষকে জানি, যিনি সূর্যের মতো উজ্জ্বল এবং যিনি অন্ধকারের (অজ্ঞানের) ঊর্ধ্বে অবস্থান করেন।" অর্থাৎ, অন্ধকারেরও ওপারে যে-দীপ্তি, সেই দীপ্তিই তীক্ষ্ণকালী। এখানে “অগ্নি” ব্রহ্মনের জ্ঞান-রূপ, “সূর্য-ইচ্ছা” হলো সেই জ্ঞানের প্রকাশশক্তি, যা ভেদ ও অবিদ্যা বা অজ্ঞানকে দগ্ধ করে দেয়।

কাশ্মীর শৈব দর্শনে তীক্ষ্ণকালীকে বলা হয় চিত্তশক্তির স্পন্দমান তেজ, অর্থাৎ সেই প্রাণময় কম্পন, যেখানে চেতনা নিজেকে আলো ও আগুনের মতো উদ্‌ভাসিত করে। “স্পন্দ তত্ত্ব” অনুযায়ী, চেতনা কখনও স্থির নয়—সে সর্বদা স্পন্দমান, গতিশীল, নিজেকে জানার আনন্দে উজ্জ্বল। যখন শিবচেতনা নিজের মধ্যে বিমর্শ করে—অর্থাৎ “আমি আছি” এই আত্মবোধের মধ্য দিয়ে নিজেকে প্রকাশ করে—তখন সেই আত্মবিমর্শনই জগতের জন্ম। তীক্ষ্ণকালী সেই মুহূর্তের জ্যোতিঃশক্তি, সেই অন্তরাল দীপ্তি, যার উজ্জ্বলতায় সমস্ত ভেদ, সীমা, ও অজ্ঞান ভস্মীভূত হয়।

তাঁর নামের ‘তীক্ষ্ণ’ মানে শুধু ধারালো বা উগ্র নয়; এটি সেই দাহনশক্তি, যা মূর্ছিত চেতনার অন্ধকার ভেদ করে আলো জাগায়। তাই তিনি একাধারে “উগ্রা” এবং “কারুণ্যা”—উগ্রা, কারণ তাঁর দীপ্তি সব অজ্ঞানকে পুড়িয়ে দেয়; আর কারুণ্যা, কারণ সেই দহন মুক্তির পথে আলোকসঞ্চার ঘটায়। অভিনবগুপ্ত এই অবস্থাকে বলেন “মহাপ্রকাশবিমর্শ”—অর্থাৎ চেতনার এমন এক মুহূর্ত, যেখানে প্রকাশ (আলো) ও বিমর্শ (আত্মচেতনা) একত্রে মিলিত হয়ে জগতকে উদ্‌বোধিত করে। এখানে “জগৎ” মানে কেবল বাহ্য পদার্থ নয়, বরং আত্মার ভেতরকার উদ্‌ভাসনও—চেতনা নিজেই নিজের দীপ্তিতে বিশ্বরূপে প্রতিফলিত হয়।

শাক্ত দর্শনের দৃষ্টিতে, তীক্ষ্ণকালী হলেন সূর্যস্বরূপ ইচ্ছাশক্তির অবতার। “ইচ্ছাশক্তি” মানে সেই অন্তর্গত প্রেরণা, যা ব্রহ্মচেতনার মধ্য থেকে বিশ্বরূপে বিকশিত হয়। তাই তাঁকে বলা হয় “সৌরবেগ”—চেতনার অন্তর্গত সূর্য। তাঁর আগুন ধ্বংসের নয়, বরং রূপান্তরের আগুন—যা অজ্ঞতা, ভয় ও সীমাবদ্ধতাকে দগ্ধ করে নতুন চেতনার সূর্যোদয় ঘটায়। যেমন ভোরের প্রথম আলো রাত্রির অন্ধকার ভেদ করে নতুন দিনকে জন্ম দেয়, তেমনি তীক্ষ্ণকালী আত্মার অন্ধকারে জ্বালিয়ে দেন জ্ঞানের আলো।

দেবীভাগবত পুরাণে বলা হয়েছে—“কালিকা জ্যোতির্ময়ী”, অর্থাৎ কালীই জ্যোতির রূপ, তিনিই চেতনার সূর্য। তিনি সময়ের ঊর্ধ্বে, কারণ তিনি স্বয়ং কালাতীত চেতনা; কিন্তু তিনিই সময়ের অন্তর্গত, কারণ প্রতিক্ষণেই তাঁর দীপ্তি জগতের মধ্যে উদ্ভাসিত। তাঁর নৃত্য হলো চেতনার স্পন্দন, তাঁর দৃষ্টি হলো জ্ঞানের উজ্জ্বলতা, আর তাঁর আগুন হলো সেই আত্মবোধের দীপ্তি, যা মৃত্যু, ভয় ও অন্ধকারের মধ্য দিয়েও মুক্তির পথ খুলে দেয়।

তীক্ষ্ণকালী হলেন চেতনার আগুন, শিবের আত্মবিমর্শনের আলো, এবং মুক্তির অন্তর্গত রূপান্তরের শক্তি। তাঁর দীপ্তি ধ্বংস করে না, বরং জাগায়; পুড়িয়ে দেয় না, বরং আলোকিত করে। তিনি সেই মুহূর্তের প্রতীক, যেখানে সীমিত মন আত্মজ্ঞানরূপ সূর্যের মধ্যে মিশে যায়, এবং আত্মা উপলব্ধি করে—নিজেই চিরজ্যোতিঃ, চিরচৈতন্য।

আধুনিক মনোবিজ্ঞানের দৃষ্টিতে তীক্ষ্ণকালী হলেন এক গভীর রূপান্তরমূলক আদি-রূপ (archetype of transformation)—যিনি মানুষের আত্মার ভেতরকার আগুন বা জাগরণের প্রতীক। কার্ল ইউং বলেছিলেন, মানুষের মানসিক বিকাশ কেবল আলোয় নয়, বরং অন্ধকারকে মুখোমুখি দেখার মধ্য দিয়েই ঘটে। এই প্রক্রিয়াকেই তিনি নাম দিয়েছিলেন “the fire of individuation”, অর্থাৎ আত্মসত্তার রূপান্তরের আগুন। তীক্ষ্ণকালী সেই আগুনেরই প্রতিরূপ—যেখানে অবচেতনের অন্ধকার, ভয়, অপরাধবোধ, লুকোনো কামনা ও দমন করা প্রবৃত্তিগুলি চেতনার দীপ্তিতে ভস্মীভূত হয়ে যায়, আর সেই দহন থেকেই জন্ম নেয় নতুন আত্মসচেতনতা।

উদাহরণস্বরূপ, যখন কোনো মানুষ জীবনের গভীর সংকটে পড়ে—যেমন প্রিয়জনের মৃত্যু, ব্যর্থতা বা অন্তর্দ্বন্দ্বের ভেতর দিয়ে যায়—তখন তার পুরোনো বিশ্বাস ও পরিচয়ের কাঠামো ভেঙে যায়। এই ভাঙনের মুহূর্তেই এক নতুন আলো জ্বলে ওঠে—“আমি কে?” এই প্রশ্নে তার ভেতরকার চেতনা জেগে ওঠে। এই অভিজ্ঞতা তীক্ষ্ণকালীর আগুনের মতো—ধ্বংস নয়, বরং পরিশুদ্ধি; অন্ধকার নয়, বরং জাগরণ।