ক্ষণিকের সংশয়: “তাহলে কি সাধনা লাগে না?” অন্য কোনো ‘উপায়’ (যজ্ঞ-কর্ম) বৃথা—কারণ জ্ঞান-প্রতিবন্ধ (সেইসব অন্তরায়, যা সঠিক জ্ঞান জন্ম নেবার পরও তা কার্যকর হতে বাধা দেয়—শাস্ত্র থেকে ব্রহ্ম-আত্মার জ্ঞান পেলেও, যদি সেই জ্ঞান জীবনের মধ্যে প্রকাশ না পায়, তার কারণ হলো প্রতিবন্ধ) দূর হবার সঙ্গে সঙ্গে বন্ধন-গুণ নিজে থেকেই অপসৃত হয়।
ধরুন, সূর্য আছে, তাই আলোও আছে; কিন্তু মেঘ (প্রতিবন্ধ) আলোকে ঢেকে দিয়েছে, তাই আমরা সূর্যের পূর্ণ আলো পাচ্ছি না। মেঘ সরলেই আলো আসবে। এখানে শব্দপ্রমাণ-উদিত নিঃসংশয় জ্ঞান–এটাই মূল চাবিকাঠি। দীর্ঘতর আলোচনায় অনেক গ্রন্থ শ্রবণ-মনন-নিদিধ্যাসন নিয়ে বললেও, এই বিষয়টিতে জোর দেওয়া হচ্ছে—জ্ঞান স্পষ্ট হলে আর কিছু যোগ করার দরকার নেই।
শাস্ত্রে সাধারণত তিন রকমের প্রতিবন্ধ নিয়ে বলা হয়—সন্দেহ (Saṁśaya): “আমি কি সত্যিই ব্রহ্ম?” “শাস্ত্র যা বলছে, তা কি একেবারেই ঠিক?”—এ ধরনের দ্বিধা জ্ঞানকে দুর্বল করে। ভ্রান্তি (Viparyaya): বিপরীতভাবে দেখা; যেমন—“আমি শরীর”, “আমি দুঃখী”, “আমি কর্তা”। আসল সত্য জানার পরও পুরোনো ভ্রান্ত দৃষ্টিভঙ্গি থেকে যায়। অভ্যাস/সংস্কার (Pratyaya / Ādhyāsika Vāsanā): বহুজন্মের অভ্যাসবশত মানুষ পুরোনো চিন্তা-আচরণে ফেরত যায়। যেমন রাগ হলে তৎক্ষণাৎ মনে হয়, “আমার অপমান হলো”—যদিও শাস্ত্র বলে, ‘আত্মা কখনও অপমানিত হয় না’।
জ্ঞান-প্রতিবন্ধের ফল এই—জ্ঞান জন্ম নিয়েও তা ফলদায়ক হয় না। মানুষ ব্রহ্ম-আত্মার অভেদ শুনেও, জানার পরও, নিজের জীবনে পুরোনো সময়ের মতো দুঃখ-সুখ, আসক্তি, ভয় ইত্যাদি অনুভব করে। এজন্য তার মনে হয়: “আমি জানি, কিন্তু অভিজ্ঞতায় আসছে না।”
প্রতিবন্ধ কীভাবে দূর হয়? শাস্ত্রীয় মতে—শ্রবণ (শোনা, অধ্যয়ন) → শাস্ত্রের বক্তব্য স্পষ্টভাবে জানা। মনন (চিন্তন) → যুক্তি দিয়ে সন্দেহ দূর করা। নিদিধ্যাসন (ধ্যান-অন্তর্দৃষ্টি) → পুরোনো অভ্যাস-সংস্কার ধীরে ধীরে মুছে ফেলা—এই তিনটি প্রক্রিয়ায় জ্ঞান-প্রতিবন্ধ দূর হয়, আর জ্ঞান কার্যকর হয়ে ওঠে। জ্ঞান-প্রতিবন্ধ = এমন বাধা, যা সত্য-জ্ঞান জন্ম নেবার পরও তাকে কার্যকর হতে দেয় না। এর মূল হলো সন্দেহ, ভ্রান্তি, আর পুরোনো অভ্যাস। এগুলো দূর হলে জ্ঞান নিজের পূর্ণ আলোয় জ্বলে ওঠে—তখনই মানুষ সত্যিকারের মুক্তি (মোক্ষ) পায়। যিনি সত্যিই ব্রহ্ম-আত্মার অভেদ উপলব্ধ হয়েছেন, তাঁর মধ্যে আগের মতো বন্ধন-গুণাবলি থাকে না। যাঁর মধ্যে বন্ধন থাকে, তাঁর আসলে অভেদ-উপলব্ধি হয়নি—সুতরাং ‘আরও উপায় লাগবে’—এই আপত্তিটিই অসংগত।
খণ্ডন: যদিও জ্ঞানপ্রমাণ দ্বারা সত্য জানা হয়ে যায়, তবুও সব ক্ষেত্রে ভ্রান্ত জ্ঞান (illusory cognitions) সাথে সাথে লুপ্ত হয় না। বিশেষ কিছু কারণে সেগুলো স্থায়ী হয়—যেমন দুই চাঁদ দেখা (দৃষ্টি-দোষজনিত বিভ্রম) বা দিক্ভ্রান্তি (দিক চিনতে ভুল হওয়া)। যদিও নির্ভরযোগ্য ব্যক্তির পর্যবেক্ষণপ্রসূত বাণীর দ্বারা চাঁদ ও দিক সম্বন্ধে সত্য স্পষ্টভাবে জানা যায়, তবুও বিভ্রম কিছু সময় স্থায়ী হতে পারে।
একইভাবে, যে-ব্যক্তি শাস্ত্র (যা সন্দেহমুক্ত) দ্বারা আত্মার সত্য উপলব্ধি করে ফেলেছে, তার মধ্যেও পুরোনো সময় থেকে বার বার সঞ্চিত ভ্রান্ত জ্ঞানের শক্তিশালী সংস্কারগুলির ক্ষমতার কারণে ভ্রান্তির ধারাবাহিকতা থেকে যায়। সেটি দূর করার জন্য অন্য কিছুর প্রয়োজন হয়। আর সেই “অন্য কিছু” হলো—সত্য-জ্ঞানের ওপর বারংবার চিন্তন-ধ্যান (repeated contemplation); যজ্ঞাদিও (যা শাস্ত্রের কর্তৃত্বে প্রতিষ্ঠিত) সেই কাজে সহায়ক।
বার বার চিন্তন-ধ্যান (নিদিধ্যাসন) কাজ করে—সত্য-জ্ঞানের সংস্কারকে দৃঢ় করার সাহায্যে, এবং পূর্ববর্তী ভ্রান্ত জ্ঞানের সংস্কারকে দমন করার মাধ্যমে। একইভাবে, যজ্ঞাদি ইত্যাদি কার্যও কোনো অদৃশ্য প্রভাবে (imperceptible way) তাদের নিজ নিজ কাজ করে। কারও কারও মতে, এগুলো কাজ করে অশুভ-পাপ-রূপ অশুদ্ধি ধ্বংস করার মাধ্যমে, যা-কিছু শুভ-র বিপরীত। কেননা, কর্তব্য-কর্ম (obligatory rites) সম্পাদন করলে অশুভ ধ্বংস হয়।
কেউ কেউ বলতে পারে—ঠিক আছে, বিভ্রম (illusion) চলতেই থাকুক; কিন্তু জ্ঞানপ্রমাণের দ্বারা সত্যের নিশ্চিত উপলব্ধি তো হয়েছে। মানুষ যেমন সত্যকে যেরকম আছে সেরকম জানে, তেমনি সে নিজের আচরণও সেই অনুযায়ী করে; আর তাই, যিনি আত্মার সত্য উপলব্ধি করেছেন, তাঁর জন্য কোনো কর্মচর্চা (ভালো হোক বা মন্দ হোক) গ্রহণযোগ্য নয়।
এর উত্তরে আমরা বলি: যদিও সত্য-জ্ঞান উদিত হয়েছে, তবুও যতক্ষণ পর্যন্ত সেই জ্ঞানের সংস্কার (impression) প্রবল হয়ে না ওঠে, আর আদিকাল থেকে পুনরাবৃত্ত ভ্রান্ত জ্ঞানের সংস্কার প্রবল থাকে, ততক্ষণ পর্যন্ত সঠিক জ্ঞান নিজের কাজ শুরু করতে পারে না। যেমন দেখা যায়, কোনো বস্তু বা সত্তা বিভ্রমমূলক জ্ঞানে (illusion) নিমজ্জিত হলে, কেবল জেনে নেওয়াই যথেষ্ট হয় না, কেননা তার সঠিক প্রভাব সঙ্গে সঙ্গে দূর হয় না।
উদাহরণস্বরূপ, দিক্ভ্রমে আক্রান্ত একজন ব্যক্তি—যদিও নির্ভরযোগ্য লোকের মুখে সঠিক দিক শোনে, কিন্তু যদি বার বার সেই বাণী মনে না রাখে, তবে তাকে আগের মতোই ভুল পথে চলতে দেখা যায়। একইভাবে, দড়িকে সাপ ভেবে বিভ্রম জন্মালে—যদিও পরে জানা হয় যে, এটি দড়ি, তবুও যদি সেই সত্য-জ্ঞান নিয়ে ধ্যান-চিন্তা (contemplation) করা না হয়, তাহলে ভয় থেকেই যায়। অতএব, যদিও সত্য-জ্ঞান নির্ভুল জ্ঞানপ্রমাণ থেকে জন্ম নেয়, তবুও আদিকাল থেকে জমা-হওয়া ভ্রান্ত জ্ঞানের প্রবল সংস্কারকে দুর্বল বা ধ্বংস করার জন্য সেই সত্য-জ্ঞান নিয়ে বারংবার ধ্যান ও মনন অপরিহার্য। এই কারণেই শ্রুতি বলেছেন—“আত্মার ওপর মনন করতে হবে, ধ্যান করতে হবে” (বৃহদারণ্যক উপনিষদ, ২।৪।৫)। এর পাশাপাশি অন্য উপায়ও নির্দিষ্ট করা হয়েছে—যেমন মন-সংযম, ইন্দ্রিয়-সংযম, ব্রহ্মচর্য, যজ্ঞাদি। নইলে এগুলো সম্পর্কে কেনই-বা শাস্ত্রে উপদেশ দেবার প্রয়োজন হয়ে উঠেছিল?
আপত্তি উঠতেপারে—সত্যের জ্ঞান তো শব্দপ্রমাণ (শাস্ত্রের বাক্য) থেকে উদিত হয় কেবল তখনই, যখন তার সঙ্গে ব্রহ্মচর্য ইত্যাদি বিশেষ উপায় যুক্ত হয়। কিন্তু এই যুক্তি ভুল। কারণ, জ্ঞানের উদয় হয় কেবল শব্দপ্রমাণ থেকেই। সত্যকে প্রকাশ করার উদ্দেশ্যে যে-শব্দপ্রমাণ ব্যবহৃত হয়, তা বিশেষ কোনো উপায় ছাড়াই সত্য প্রকাশ করতে সক্ষম। আর তা সন্দেহমুক্ত, নিশ্চিত। নইলে সেই শাস্ত্রে নির্দিষ্ট করা উপায়গুলোর জ্ঞানও লাভ করা যেত না।
মঞ্চে বা মুভিতে দেখা অভিনেতাদের কথা ভাবা যাক। দর্শকেরা জানে—ওরা অভিনয় করছে; তবুও ঠিকই দুঃখ, ভয় ইত্যাদি এমনভাবে অনুভব করে, যেন সবটা বাস্তব। আবার, চিনি আসলে মিষ্টি, এ কথা নিশ্চিতভাবে জানা সত্ত্বেও, যদি কারও জিহ্বা পিত্তের গণ্ডগোলের কারণে প্রভাবিত হয়, তবে চিনি তার কাছে তিক্ত মনে হয়; আর সে সেটিকে সত্যিই তিক্ত ভেবে থুতু ফেলে দেয়। ঠিক তেমনি, যে-ব্যক্তি সন্দেহমুক্তভাবে ব্রহ্ম ও আত্মার অভেদ জেনেছে, তার মধ্যেও বিভ্রমের ধারাবাহিকতা দূর করতে অন্য সাহায্যের প্রয়োজন হয়। সেই সাহায্য হলো—সত্যজ্ঞান নিয়ে বার বার ধ্যান ও মনন।
মোক্ষের প্রকৃতি বিবেচনায়, মোক্ষ বা মুক্তি কোনো নতুনভাবে সৃষ্ট হওয়া ফল নয়; কারণ এটি তো আসলে চিরন্তন আত্মারই স্বরূপ। তাই জ্ঞান উদিত হলে সত্যের যে-প্রকাশ ঘটে, সেটাই মুক্তি। সহায়ক উপায় প্রসঙ্গে বলতে গেলে, যেমন জ্ঞানে মোক্ষ কোনো নতুন সৃষ্টি নয়, তেমনি যজ্ঞ, হোম, পূজা ইত্যাদি সহায়ক উপায়েও মোক্ষকে আলাদা কিছু বানানো যায় না; অর্থাৎ, এগুলো মোক্ষ এনে দিতে পারে না।
শাস্ত্রে বলা হয়—“জ্ঞান দ্বারা মুক্তি”; এর অর্থ, মুক্তি পাওয়া যায় কেবল জ্ঞানের দ্বারাই, অন্য কিছু দিয়ে নয়। কোন জ্ঞান? এই জ্ঞান বলতে বোঝানো হচ্ছে চূড়ান্ত প্রত্যক্ষ জ্ঞান। আর সেই প্রত্যক্ষ জ্ঞান জন্ম নেয় গভীর মনন (মনন) ও ধ্যান (নিদিধ্যাসন)-এর পূর্ণতার মাধ্যমে। অন্যভাবে বলা যায়, শব্দপ্রমাণ (শাস্ত্রবাক্য) থেকেই জ্ঞান জন্মায়। তাই শব্দপ্রমাণ-জাত জ্ঞানই আসল কারণ, সেখান থেকেই ধীরে ধীরে পরবর্তী প্রত্যক্ষ জ্ঞান প্রকাশিত হয়। মুক্তি কোনো নতুন সৃষ্ট ফল নয়, এটি জ্ঞান দ্বারা প্রকাশিত আত্মার চিরন্তন স্বরূপ। যজ্ঞ-কর্ম মোক্ষ দেয় না। শাস্ত্রবাক্যটি তাই নির্দেশ করছে মনন-ধ্যানে পাকাপোক্ত হওয়া প্রত্যক্ষ জ্ঞানকেই। তাই মোক্ষের মূল কারণ হলো শব্দপ্রমাণ-জাত জ্ঞান, সেটাই মুক্তির দরজা খোলে।
একটা উদাহরণ দিচ্ছি। অন্ধকারে একটা দড়িকে আপনি সাপ ভেবেছিলেন। তখন ভয়, অস্থিরতা, দৌড়ঝাঁপ শুরু হলো। এই ভয়ই হলো বন্ধন। হঠাৎ আলো জ্বালানো হলো—আপনি দেখলেন, “এটা তো আসলে দড়ি, সাপ নয়!” সঙ্গে সঙ্গে ভয়, অস্থিরতা সব মিলিয়ে গেল। এই ভয় মুছে যাওয়া মানেই মুক্তি (মোক্ষ)। কিন্তু লক্ষ্য করুন—নতুন করে কোনো “দড়ি” তৈরি হলো না। দড়ি তো আগেই ছিল, শুধু ভুল ধারণা তাকে (অজ্ঞান + অধ্যাস) ঢেকে রেখেছিল। আলো জ্বলে ওঠায় সত্য প্রকাশ পেল।
আগে বলা হয়েছিল—যাগ-যজ্ঞাদি যেসব বিধান বা injunction রয়েছে, তাদের আলাদা ফল আছে বটে, কিন্তু তারা মানুষকে জ্ঞানলাভের উপযুক্ত করে তোলে, কারণ বলা হয়—যে-ব্যক্তি তিন ঋণ শোধ করেছে, সে-ও তখন জ্ঞানের জন্য যোগ্য। কিন্তু এই ধারণা সাধারণ নীতি হিসেবে সত্য নয়। কেননা, ভিন্ন ভিন্ন জীবনের পর্যায় (আশ্রম) শাস্ত্রে আলাদা আলাদাভাবে উল্লেখ করা হয়েছে। যেমন—গৌতম ধর্মসূত্র (১।৩।১): “তাঁর জন্য জীবনের বহু পর্যায় আছে, কারও কারও মতে।” আবার বলা হয়েছে—“মানুষ যেটি পছন্দ করে, সেই আশ্রমে বাস করুক।”
তিন ঋণ কী?
(ক) ঋষিঋণ—অর্থ: ঋষিদের প্রতি ঋণ। কারণ: তাঁরা বেদ ও জ্ঞান আমাদের জন্য সংরক্ষণ করেছেন। শোধের উপায়: বেদ অধ্যয়ন করা (অধ্যয়ন–অধ্যাপন), শাস্ত্রচর্চা ও শিক্ষাদান।
(খ) দেবঋণ—অর্থ: দেবতাদের প্রতি ঋণ। কারণ: তাঁরা প্রকৃতি ও বিশ্বব্যবস্থাকে চালনা করেন, জীবনের ভারসাম্য রক্ষা করেন। শোধের উপায়: যজ্ঞ, হোম, পূজা, প্রার্থনা; বিশেষত অগ্নিহোত্র, দর্শপূর্ণমাস (Darśa–Pūrṇamāsa), অগ্রযণী (Āgrayaṇīṣṭi), সোমযাগ (অগ্নিষ্টোম) ইত্যাদি বৈদিক যজ্ঞ।
(গ) পিতৃঋণ—অর্থ: পূর্বপুরুষদের প্রতি ঋণ। কারণ: তাঁরা আমাদের জন্ম–পরম্পরা ও জীবন দিয়েছেন। শোধের উপায়: পিতৃযজ্ঞ, শ্রাদ্ধ, সন্তানের জন্ম ও লালন। পরিবার ও বংশধারা রক্ষা করা।
বৈদিক সমাজে ধারণা ছিল—মানুষ জন্মগ্রহণ করার সঙ্গে সঙ্গেই এই তিন ঋণের বোঝা নিয়ে আসে। সেগুলো শোধ না করলে, জীবনের কর্তব্য অসম্পূর্ণ থাকে। তাই গৃহস্থাশ্রমের প্রধান দায়িত্ব হলো এই ঋণশোধ। ঋষিঋণ, দেবঋণ, পিতৃঋণ-এর শোধ = কর্তব্যপালন। এই কর্তব্য পালন না করলে গৃহস্থ মানুষের অন্তরে যে-পাপসংস্কার জন্মায়, সেটাই জ্ঞান-প্রতিবন্ধ হয়ে দাঁড়ায়। শাস্ত্র বলছেন: যদি কেউ গৃহস্থ হয়, তবে এই তিন ঋণ পালন না করে সে সন্ন্যাস বা জ্ঞানমার্গে প্রবেশ করলে পাপে দগ্ধ হয়। কারণ, কর্তব্য ত্যাগ করে সরাসরি মুক্তির পথ ধরলে, তার “অকৃত-কর্তব্য” পথের অন্তরায় হয়ে দাঁড়ায়।
ভিন্ন ধরনের ব্যতিক্রমী শাস্ত্রীয় মত দেখা যাক। জাবাল উপনিষদ (৪): বলছে—“অন্যথায় (যদি উপযুক্ত সুযোগ আসে) তবে ছাত্রাবস্থা থেকেই সন্ন্যাস গ্রহণ করা যায়।” কৌশীতকী উপনিষদ (২।৪): প্রাচীন ঋষিরা (নিশ্চয়ই) জ্ঞান পাবার পর অগ্নিহোত্র করেননি (আগেই করেছেন)। বৃহদারণ্যক (৪।৪।২২): “আমরা সন্তান দ্বারা কী পাবো? কেন যজ্ঞ করব?”—অর্থাৎ, তিন ঋণশোধের বাধ্যবাধকতা সবার জন্য এক নয়। তিনটি ঋণ শোধ করা = গৃহস্থাশ্রমীর কর্তব্য এবং এগুলো পালন করলে তার অন্তরে পাপবোধ বা কর্তব্য-অপূর্ণতার বাধা থাকে না, তখন জ্ঞান সহজে উদিত হয়; কিন্তু সবাইকে একই নিয়মে বাঁধা হয়নি। কিছু লোকের জন্য যজ্ঞ-শ্রাদ্ধ-কর্তব্যপালন জরুরি, আবার কিছুজনের জন্য সন্ন্যাস ও সরাসরি জ্ঞানমার্গ অনুমোদিত।
