বেদের আলোয় অদ্বৈত: সাত

“জীব অবিদ্যার আশ্রয় ও বিষয়”, এই মতবাদ অনুসারে, অবিদ্যা জীবের অন্তঃকরণে অবস্থান করে (জীব অবিদ্যার আশ্রয়), এবং ব্রহ্মের প্রকৃত স্বরূপ জানতে বাধা দেয় (ব্রহ্ম অবিদ্যার বিষয়)। ব্রহ্মকে চিরশুদ্ধ ও অপ্রভাবিত মনে করা হয়, আর জীব অজ্ঞানতার অন্ধকারে আবদ্ধ থাকে। এই মতবাদীরা জীবদের বহুবিধ ও স্বতন্ত্র মনে করেন, কারণ এক ও অদ্বিতীয় আত্মায় বহুবিধ অবিদ্যার আসন কল্পনা করা তাঁদের কাছে কঠিন। তাঁদের যুক্তি হলো, ঈশ্বর মায়ার অধিপতি, কিন্তু জীব অবিদ্যার বন্ধনে আবদ্ধ থাকে, যা ঈশ্বরের সর্বজ্ঞত্ব অক্ষুণ্ন রাখে। এই ব্যাখ্যাকে অনেক সময় "স্থূল" বা দ্বৈততায় আচ্ছন্ন বেদান্ত বলে সমালোচনা করা হয়, কারণ এটি জীব ও ব্রহ্মের মধ্যে একটি স্পষ্ট বিভাজন সৃষ্টি করে, যা অদ্বৈত পরিচয়ের পরিপন্থী।

“ব্রহ্ম/আত্মা অবিদ্যার আশ্রয় ও বিষয় উভয়ই”—কঠোর অদ্বৈতবাদী এবং অন্যান্য অদ্বৈতীরা (বিশেষত বিবরণ প্রথার সমর্থকগণ) বলেন যে, পরমার্থে একমাত্র বাস্তব সত্তা হলো ব্রহ্ম, এবং অন্য কোনো সত্তা পৃথকভাবে বিদ্যমান নয়। এই ধারণার ভিত্তিতে তাঁরা মনে করেন, ব্রহ্ম/আত্মাই অবিদ্যার আশ্রয় ও বিষয় উভয়ই। অর্থাৎ, অবিদ্যা (মায়া) ব্রহ্মেই অবস্থান করে এবং ব্রহ্মের সত্য স্বরূপকে আচ্ছাদিত করে, যার ফলে অদ্বিতীয় আত্মা বহু জীব-বস্তু-বিশ্ব হিসেবে প্রকাশিত হয়। এটি এমন নয় যে, ব্রহ্ম সত্যিই অপরিষ্কার বা অজ্ঞানে আবৃত হন, বরং তার উপর একটি আপাত আবরণ সৃষ্টি হয়, যা বহুত্বের প্রতীতি জন্মায়।

দ্বিতীয় মতবাদের সমর্থকরা এই যুক্তি দেন যে, এটি অদ্বৈত ভাবনার সঙ্গে বেশি সামঞ্জস্যপূর্ণ, কারণ জীব ও ব্রহ্ম দুটি আলাদা সত্তা নয়। জীব আসলে ব্রহ্মই, কেবল অবিদ্যার প্রভাবে একটি বিকৃত প্রতীতি লাভ করেছে। তাই "আত্মা অবিদ্যার দ্বারা আচ্ছন্ন" বলা দার্শনিকভাবে গ্রহণযোগ্য, যদি মনে রাখা হয় যে, এই আচ্ছাদনটি আপেক্ষিক (আপাত), কখনোই পরমার্থে (বাস্তবিকভাবে) নয়। ব্রহ্ম তার নিজ সত্ত্বায় চিরকালই শুদ্ধ ও মুক্ত।

এই দুটি মতবাদের পার্থক্য মূলত অবিদ্যার উৎস, আশ্রয় এবং ব্রহ্ম-জীব সম্পর্কের ব্যাখ্যার মধ্যে নিহিত। প্রথম মতবাদটি ব্রহ্মের নির্লিপ্ততা ও জীবের স্বতন্ত্র অস্তিত্বকে বেশি গুরুত্ব দেয়, যা কিছুটা দ্বৈতবাদী প্রবণতা সৃষ্টি করে। দ্বিতীয় মতবাদটি অদ্বৈতবাদের মূল ভিত্তি, অর্থাৎ ব্রহ্মের একক ও অদ্বিতীয় সত্তাকে সম্পূর্ণরূপে রক্ষা করে এবং অবিদ্যাকে ব্রহ্মেরই একটি শক্তি হিসেবে দেখে, যা আপাত বিভ্রম সৃষ্টি করে। এর মাধ্যমে অদ্বৈত বেদান্ত জীব ও ব্রহ্মের পরম অভিন্নতাকে প্রতিষ্ঠা করে।

এই মতদুটি দ্ব্যর্থহীনভাবে ঘোষণা করে যে, সমস্ত বহুত্ব, বৈচিত্র্য এবং বিভেদ কেবল অজ্ঞানতা বা অবিদ্যাজনিত একটি ভ্রম বা অলীক প্রতিভাস ছাড়া আর কিছুই নয়। অদ্বৈত বেদান্তের দার্শনিকগণ এই সত্য প্রমাণ করার জন্য জ্ঞানের মাধ্যম—যেমন প্রত্যক্ষ (সরাসরি উপলব্ধি), অনুমান (যুক্তিভিত্তিক সিদ্ধান্ত) এবং শব্দ (শাস্ত্রীয় প্রমাণ) ইত্যাদির "গভীর বিশ্লেষণ" করার উপর বিশেষ জোর দেন। তাঁরা অত্যন্ত নিপুণভাবে দেখান যে, জাগতিক দ্বৈততা, যা আমরা আমাদের ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে অনুভব করি, তার কোনো পরম বা চূড়ান্ত সত্যতা নেই।

অদ্বৈতবাদীগণ জ্ঞানের বিভিন্ন মাধ্যম—প্রত্যক্ষ (perception), অনুমান (inference), উপমান (comparison) এবং শব্দ (verbal testimony)—এগুলোর একটি "গভীর বিশ্লেষণ" করার উপর জোর দেন। এই বিশ্লেষণের মূল উদ্দেশ্য হলো, এটা প্রমাণ করা যে, জাগতিক দ্বৈততার কোনো পরম সত্যতা নেই। তাঁরা সতর্কতার সাথে পরীক্ষা করে দেখান যে, আমাদের ইন্দ্রিয় এবং যুক্তি কীভাবে প্রায়শই পরস্পরবিরোধী, ত্রুটিপূর্ণ, বা সীমাবদ্ধ হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, আমরা মরীচিকা দেখি বা দড়িকে সাপ বলে ভুল করি, যা প্রমাণ করে যে আমাদের প্রত্যক্ষ জ্ঞান সর্বদা নির্ভুল নয়। একইভাবে, অনুমানও পূর্বানুমান এবং সীমিত তথ্যের উপর নির্ভর করে, যা ভুলের কারণ হতে পারে। এই পরীক্ষা-নিরীক্ষার মাধ্যমে অদ্বৈতবাদীরা এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে, আধিভৌতিক জ্ঞান (empirical knowledge), যা ইন্দ্রিয় এবং যুক্তির উপর নির্ভরশীল, কখনোই সত্যের চূড়ান্ত বিচারক হতে পারে না।


সুতরাং, যে-জগৎকে আমরা এই ভ্রান্তিকর বা সীমাবদ্ধ উপায়গুলির মাধ্যমে জানি, তা একটি অভ্রান্ত বা অপরিবর্তনীয় বাস্তবতা নয়, বরং এটি একটি ক্ষণস্থায়ী, মায়িক প্রক্ষেপণ। এই জগৎকে "মায়া" বলা হয়, যা একাধারে সৎ (বাস্তব) নয়, আবার অসৎ (অবাস্তব) ও নয়; এটি অনির্বচনীয়। একমাত্র ব্রহ্ম-ই, যা বেদের মাধ্যমে (এবং চূড়ান্তভাবে গভীর ধ্যান ও আত্ম-অনুসন্ধানের দ্বারা সরাসরি উপলব্ধির মাধ্যমে) জানা যায়, সে-ই একমাত্র অপরিবর্তনীয়, চিরন্তন এবং পরম সত্য। ব্রহ্ম অদ্বিতীয়, নির্বিশেষ এবং সকল প্রকার দ্বৈততার ঊর্ধ্বে। এই উপলব্ধির মাধ্যমেই জীব মুক্তি লাভ করে এবং নিজের প্রকৃত স্বরূপ, অর্থাৎ ব্রহ্মের সাথে অভিন্নতা উপলব্ধি করে।


জ্ঞানতাত্ত্বিক আলোচনায়, প্রমাণের উৎস এবং বৈধতা নিয়ে একটি মৌলিক উভয়সংকট বিদ্যমান। বিবরণের যে-কোনো শাখায়, জ্ঞানেন্দ্রিয়লব্ধ জ্ঞান (perception) এবং অনুমানের (inference) বিশ্বাসযোগ্যতা নিয়ে প্রশ্ন ওঠে। যদি কেউ দাবি করেন যে, এই জ্ঞানগুলি অন্য কোনো প্রমাণের দ্বারা প্রমাণিত হয়, তবে তা এটি প্রমাণের উপর প্রমাণ চেনার এক 'অনন্ত পশ্চাদপসরণ' (anavasthā) নামক একটি অযৌক্তিক পরিস্থিতির জন্ম দেয়। এর অর্থ হল, একটি প্রমাণকে বৈধ করার জন্য আরেকটি প্রমাণের প্রয়োজন হয়, যা আবার আরেকটি প্রমাণের উপর নির্ভরশীল, এবং এই প্রক্রিয়া অসীমভাবে চলতে থাকে, ফলে কোনো নিশ্চিত সিদ্ধান্তে পৌঁছানো সম্ভব হয় না।


অন্যদিকে, যদি কেউ দাবি করেন যে, জ্ঞানেন্দ্রিয়লব্ধ জ্ঞান ও অনুমান স্বতঃসিদ্ধভাবে বৈধ এবং তাদের প্রমাণের প্রয়োজন নেই, তবে আমরা এমন সমস্যার সম্মুখীন হই যে, তারা প্রায়শই ভুল বা ভ্রান্তির দিকে চালিত করে। বিভ্রম (illusions), মরীচিকা (mirages), বা ঘুমের মধ্যে দেখা স্বপ্ন—এই ধরনের উদাহরণগুলি প্রমাণ করে যে, আমাদের ইন্দ্রিয়গুলি ত্রুটিমুক্ত নয় এবং তারা সর্বদা বাস্তবতাকে নির্ভুলভাবে উপস্থাপন করে না। ফলস্বরূপ, জ্ঞানেন্দ্রিয়লব্ধ জ্ঞান ও অনুমানের উপর সম্পূর্ণ নির্ভরতা আমাদের একটি অনিশ্চিত ভিত্তির উপর দাঁড় করিয়ে দেয়।


এই উভয়সংকট থেকে মুক্তির জন্য অদ্বৈতবাদীরা একটি গভীর এবং সুচিন্তিত সমাধান প্রস্তাব করেন। তাঁদের মতে, প্রত্যক্ষ ও অনুমান ব্যাবহারিক জীবনের জন্য সাময়িকভাবে বৈধ (vyāvahārika satya)। এর অর্থ হলো, দৈনন্দিন জীবনে আমরা আমাদের ইন্দ্রিয়লব্ধ জ্ঞান এবং অনুমানের উপর নির্ভর করে কাজ করি এবং এই নির্ভরতা আমাদের ব্যাবহারিক উদ্দেশ্য পূরণে সহায়ক। আমরা অভ্যাসবশত আমাদের ইন্দ্রিয়গুলিকে বিশ্বাস করি, যেমন—আমরা যখন আগুন দেখি, তখন তার তাপ অনুভব করার প্রত্যাশা করি; অথবা যখন সূর্যোদয় দেখি, তখন দিনের আলো আসার অনুমান করি। অভিজ্ঞতা বা পূর্ব-সংস্কার থেকে পাওয়া এই ব্যাবহারিক সত্যতা আমাদের জগৎকে বুঝতে এবং এতে কাজ করতে সাহায্য করে।

তবে, অদ্বৈতবাদীরা স্পষ্ট করে দেন যে, এই ব্যাবহারিক সত্যতা 'চূড়ান্ত বাস্তবতা' (paramārthika satya) প্রতিষ্ঠা করতে পারে না। তাঁদের মতে, উচ্চতর জ্ঞানের দ্বারা ইন্দ্রিয়লব্ধ জ্ঞানকে 'বাধিত' (sublated) করা যেতে পারে। 'বাধিত' হওয়ার অর্থ হলো, একটি নিম্ন স্তরের জ্ঞানকে উচ্চতর জ্ঞানের দ্বারা বাতিল বা মিথ্যা প্রমাণিত করা। উদাহরণস্বরূপ, যখন একজন ব্যক্তি রশিকে সাপ মনে করে ভয় পায় (বিভ্রম), তখন উচ্চতর জ্ঞান (আসলে এটি রশি) সেই বিভ্রমকে বাতিল করে দেয়। এই প্রক্রিয়াটি ইঙ্গিত করে যে, আমাদের ইন্দ্রিয়লব্ধ জ্ঞান আপেক্ষিক এবং পরিবর্তনশীল।

আত্ম-জ্যোতির্ময় চেতনা (Ātman) ও ব্রহ্মের (Brahman) ভূমিকা দেখা যাক। একটি প্রাচীন ভারতীয় জ্ঞানতাত্ত্বিক নীতি বলে: যুক্তি-প্রমাণের শৃঙ্খলকে অবশ্যই কোনো স্ব-প্রতিষ্ঠিত সত্তায় শেষ হতে হবে, অন্যথায় আমরা কখনোই কোনো কিছু সম্পর্কে নিশ্চিত হতে পারতাম না। অদ্বৈতবাদ সেই স্ব-প্রতিষ্ঠিত পরিসমাপ্তিটিকে স্বয়ং আত্ম-জ্যোতির্ময় চেতনার (Ātman) সাথে চিহ্নিত করে—যে-সচেতনতার আলোকের দ্বারা সমস্ত প্রতিভাস (phenomena) জানা যায়। আত্মা স্বতঃপ্রকাশিত এবং নিজের অস্তিত্ব প্রমাণের জন্য অন্য কোনো কিছুর উপর নির্ভরশীল নয়। এটিই সকল জ্ঞানের আশ্রয় এবং সকল প্রমাণের চূড়ান্ত ভিত্তি। চূড়ান্তভাবে, ব্রহ্মই (বিশুদ্ধ সচেতনতা হিসাবে) সেই একমাত্র আশ্রয় যা সমস্ত জ্ঞানকে বৈধতা দেয়, এবং একমাত্র ব্রহ্মই সমস্ত দ্বৈততা ও ত্রুটির ঊর্ধ্বে। এটিই পরম সত্য, যা অপরিবর্তনীয় এবং অবিনশ্বর।

চূড়ান্তভাবে, ব্রহ্মই (বিশুদ্ধ সচেতনতা হিসাবে) সেই একমাত্র আশ্রয়, যা সমস্ত জ্ঞানকে বৈধতা দেয়। ব্রহ্ম হলেন সেই পরম বাস্তবতা, যা সমস্ত ত্রুটির ঊর্ধ্বে এবং যা নিত্য, শুদ্ধ, বুদ্ধ ও মুক্ত। সমস্ত জ্ঞান, সত্য এবং অভিজ্ঞতা ব্রহ্মের উপর নির্ভরশীল, কিন্তু ব্রহ্ম কোনো কিছুর উপর নির্ভরশীল নন। তিনি স্বয়ম্ভু এবং স্বতঃসিদ্ধ।

উপনিষদগুলি নিজেই আধিভৌতিক জ্ঞানের উপর নির্ভরতার সমালোচনা করে। তারা স্পষ্টভাবে ঘোষণা করে যে, ইন্দ্রিয় এবং সাধারণ প্রমাণগুলির দ্বারা যা-কিছু জানা যায়, তা 'মায়া' (illusion) এবং 'অজ্ঞানতা' (ignorance) নামক রাজ্যের মধ্যে সীমাবদ্ধ। এই জগৎ, যা আমরা আমাদের ইন্দ্রিয় দ্বারা অনুভব করি, তা সর্বোচ্চ সত্য নয়, বরং একটি আপেক্ষিক এবং পরিবর্তনশীল বাস্তবতা।

উদাহরণস্বরূপ, উপনিষদগুলি নিজেরাই আধিভৌতিক জ্ঞানের উপর নির্ভরতার সমালোচনা করে। তারা স্পষ্টভাবে বলে যে, ইন্দ্রিয় এবং সাধারণ প্রমাণগুলির দ্বারা যা কিছু জানা যায়, তা মায়া এবং অজ্ঞানতার রাজ্যের মধ্যে রয়েছে, তা সর্বোচ্চ সত্য নয়। এই জ্ঞান সীমাবদ্ধ এবং পরিবর্তনশীল। উদাহরণস্বরূপ, শ্রুতি ঘোষণা করে: "সেই ব্রহ্মের মধ্যে কোনো ভিন্নতা বা বৈচিত্র্য নেই" (বৃহদারণ্যক উপনিষদ ৪.৪.১৯) এবং "মায়া (অজ্ঞানতা) এই জগতের উপাদান কারণ" (শ্বেতাশ্বতর উপনিষদ ৪.১০)। এই উক্তিগুলি শিক্ষা দেয় যে জগৎ মিথ্যা বা নির্ভরশীল, এবং দ্বৈততা কেবল একটি অধ্যাস (superimposition)—অর্থাৎ, ব্রহ্মের উপর অজ্ঞানতাবশত আরোপিত একটি ভ্রম। এই ধরনের শাস্ত্রীয় উক্তিগুলি ব্রহ্মকে জানার ক্ষেত্রে প্রত্যক্ষ এবং অনুমানের চূড়ান্ত বৈধতাকে অস্বীকার করে। তারা ইঙ্গিত দেয় যে, দ্বৈততা (duality)—অর্থাৎ, জ্ঞাতা ও জ্ঞেয়, জীব ও জগৎ, ঈশ্বর ও সৃষ্টি—কেবল একটি 'অধ্যাস' (superimposition) বা আরোপ মাত্র। এই অধ্যাস অজ্ঞানতার কারণে ঘটে, যেখানে ব্রহ্মের উপর জগতের অস্তিত্ব আরোপিত হয়। যেমন, অন্ধকার ঘরে রশির উপর সাপ আরোপিত হয়, তেমনি ব্রহ্মের উপর এই জগতের বৈচিত্র্য আরোপিত হয়। ব্রহ্মের বাস্তবতার একমাত্র "প্রমাণ" হল ātmaprakāśa—স্ব-স্বরূপে আত্মার প্রকাশ এবং বেদান্তের সাক্ষ্য, যা আমাদের সেইদিকে নির্দেশ করে। বেদান্তের মহা বাক্যগুলি (যেমন "তত্ত্বমসি" - তুমিই সেই) আত্ম-উপলব্ধির পথ খুলে দেয়।

এই সবগুলিকে একসাথে করলে, অদ্বৈত বেদান্তের প্রবক্তারা এই সিদ্ধান্তে আসেন যে ব্রহ্ম/আত্মন নিজেই অবিদ্যার আশ্রয়স্থল হতে হবে (কারণ ব্রহ্ম ছাড়া অন্য কিছুর টিকে থাকার অস্তিত্ব নেই)। এবং ব্রহ্মই সেই বস্তু, যাকে অজ্ঞানতা আমাদের ভুলভাবে উপলব্ধি করায়। ব্রহ্মে স্থিত অজ্ঞানতা জীবের (পৃথক ব্যক্তি-সত্তার) মিথ্যা ধারণা এবং জগতের মিথ্যা প্রতিভাসের জন্ম দেয়। এটি একটি ঘরের ভেতরের অন্ধকারের মতো: অন্ধকারটি ঘরের জায়গায় থাকে এবং সেই স্থানটিকেই আবৃত করে রাখে। অন্ধকার ঢেকে রাখার জন্য আমাদের ঘরের বাইরে একটি পৃথক "বস্তুর" প্রয়োজন হয় না। অবিদ্যা সেই এক অবিভাজ্য আত্মন-এর মধ্যেই অবস্থান করে এবং সেই আত্মন-এর পূর্ণ স্বরূপকে (সৎ এবং আনন্দ দিকগুলিকে) আবৃত করে রাখে, যা কিনা জীব রূপে প্রতীয়মান হয়। অজ্ঞানতার আশ্রয় (locus) এবং বিষয় (object) অভিন্ন: সেই একমাত্র বাস্তবতা—আত্মন-ব্রহ্মন। এই অদ্বৈতবাদী দৃষ্টিভঙ্গি অজ্ঞানতার মধ্যেও জীব এবং ব্রহ্মন-এর জন্য মৌলিকভাবে পৃথক সত্তা কল্পনা করার প্রয়োজনীয়তা এড়িয়ে চলে। এই অবিদ্যাই সকল বন্ধন ও দুঃখের মূল কারণ। যখন এই অজ্ঞানতা দূর হয়, তখন ব্রহ্মের সাথে আত্মার অভিন্নতা উপলব্ধি হয় এবং জীব মুক্তি লাভ করে।