ব্রহ্মসূত্র (ন্যায় প্রস্থান): ব্রহ্মসূত্র, যা বেদান্তসূত্র নামেও পরিচিত, মহর্ষি ব্যাসদেব কর্তৃক রচিত হয়েছে। এটি 'ন্যায় প্রস্থান' হিসেবে পরিচিত, কারণ এটি উপনিষদের বিক্ষিপ্ত ও কখনো কখনো আপাতদৃষ্টিতে বিপরীতমুখী শিক্ষাগুলির একটি পদ্ধতিগত এবং যৌক্তিক বিশ্লেষণ প্রদান করে। ব্রহ্মসূত্র উপনিষদের বিভিন্ন উক্তিকে একত্রিত করে একটি সুসংহত দার্শনিক কাঠামো তৈরি করে, যা অদ্বৈত বেদান্তকে একটি সুসঙ্গত ও যুক্তিসঙ্গত দর্শন হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করে।
এই গ্রন্থে ব্যাসদেব অন্যান্য দ্বৈতবাদী বা বহুত্ববাদী দার্শনিক মতবাদগুলিকে খণ্ডন করে অদ্বৈত বেদান্তের অবস্থানকে দৃঢ়ভাবে স্থাপন করেন। ব্রহ্মসূত্র উপনিষদের গভীর দার্শনিক তত্ত্বগুলিকে সংক্ষিপ্ত সূত্রের মাধ্যমে উপস্থাপন করে, যা পরবর্তীতে ভাষ্যকারদের দ্বারা বিশদভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। এটি অদ্বৈত দর্শনের যৌক্তিক ভিত্তি সুদৃঢ় করে এবং এর প্রামাণ্যতা প্রতিষ্ঠা করে, যা দার্শনিক আলোচনায় এর গুরুত্বকে অপরিহার্য করে তোলে।
আদি শঙ্কর, অষ্টম শতাব্দীর একজন মহান দার্শনিক, এই তিনটি মূল গ্রন্থের উপর তাঁর যুগান্তকারী ভাষ্যগুলি (ভাষ্য) রচনা করেন। তাঁর ভাষ্যগুলি অদ্বৈত বেদান্তকে ভারতীয় দর্শনের একটি প্রধান ও প্রভাবশালী শাখা হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করতে অপরিহার্য ভূমিকা পালন করে। শঙ্করের ভাষ্যগুলি প্রস্থানত্রয়ীর গভীর অর্থ উন্মোচন করে এবং অদ্বৈতের মৌলিক ধারণাগুলি, যেমন ব্রহ্মের একমাত্র সত্যতা, জগতের মায়াময় প্রকৃতি এবং জীবাত্মা ও পরমাত্মার অভিন্নতা—সুস্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করে। তাঁর বিশ্লেষণগুলি কেবল দার্শনিক বিতর্কেই সীমাবদ্ধ ছিল না, বরং সাধারণ মানুষের কাছেও এই গভীর তত্ত্বগুলিকে সহজবোধ্য করে তোলে।
শঙ্করের অসামান্য পাণ্ডিত্য এবং যুক্তিনির্ভর ব্যাখ্যা অদ্বৈত বেদান্তের বিকাশ ও প্রসারে এক নতুন দিগন্ত উন্মোচন করে, যা পরবর্তীকালে অসংখ্য পণ্ডিত ও সাধকদের অনুপ্রাণিত করেছে এবং ভারতীয় দার্শনিক ঐতিহ্যে এক স্থায়ী উত্তরাধিকার স্থাপন করেছে। তাঁর অবদান ছাড়া অদ্বৈত বেদান্তের বর্তমান রূপ এবং এর বিশ্বব্যাপী স্বীকৃতি অসম্পূর্ণ থাকত।
অদ্বৈতবিদ্বৎ সমাজ দ্বৈত ধারণাকে খণ্ডন করার জন্য বহু যুক্তি প্রদান করেছেন। তাঁদের বিশ্লেষণে স্পষ্ট হয়, কেন জীব ও ব্রহ্মনের মধ্যে কোনো মূলগত ভেদ সম্ভব নয়। নিম্নে এ সম্পর্কিত কয়েকটি গুরুত্বপূর্ণ যুক্তি উল্লেখ করা হল:
ব্রহ্ম ও আত্মার মধ্যে মৌলিক পার্থক্য থাকতে পারে না: যদি ধরেই নেওয়া হয় যে, জীবাত্মা (ব্যক্তির অন্তর্নিহিত আত্মা) এবং ব্রহ্ম সত্যস্বভাবে সম্পূর্ণ পৃথক, তবে ব্রহ্মের মধ্যে সেই চৈতন্যের অপরিহার্য বৈশিষ্ট্যটি অনুপস্থিত থাকবে, যা আত্মাকে সংজ্ঞায়িত করে। ফলত ব্রহ্ম একটি জড় (অচেতন) সত্তা হয়ে দাঁড়াবে, যা সচেতন আত্মা থেকে আলাদা। কিন্তু ব্রহ্মের সংজ্ঞাই হলো—শুদ্ধ চৈতন্য ও পরমানন্দস্বরূপ সত্তা। ব্রহ্মকে যদি চৈতন্যহীন জড় বস্তু ধরা হয়, তবে তা শাস্ত্রে বর্ণিত "ব্রহ্মণো হি চৈতন্যস্বরূপম্" (ব্রহ্ম চৈতন্যময়) সত্যবাক্যের বিপরীত হয় এবং ব্রহ্মকে একটি মৃতপদার্থে পরিণত করে।
আবার উলটো দিকে, যদি আত্মন সত্যিই ব্রহ্ম থেকে পৃথক কোনো সত্তা হত, তবে আত্মন আর অনন্ত ও স্বয়ম্প্রকাশিত (self-effulgent) থাকতে পারত না। সে তার ব্রহ্ম-স্বরূপ হারিয়ে একটি সীমাবদ্ধ, সসীম চৈতন্যমাত্র হয়ে যেত—যেন কোনো পাত্র বা গাছের মতো সীমিত অবয়বে আবদ্ধ চেতনা। এটি উপনিষদের শিক্ষাকে অস্বীকার করে, যেখানে আত্মাকে সর্বব্যাপী, অবিভাজ্য ও স্বয়ংপ্রতিষ্ঠিত বলা হয়েছে। উপনিষদীয় মহাবাক্য, যেমন "তত্ত্বমসি" (তুমিই সেই ব্রহ্ম), "অহং ব্রহ্মাস্মি" (আমিই ব্রহ্ম) এই অভেদত্বকেই নির্দেশ করে। সুতরাং জীব ও ব্রহ্মকে পৃথক সত্তা ভাবা হলে উভয়েরই স্বরূপ বিকৃত হয় এবং আত্মার ঐশ্বর্য ও একাত্মতার বোধ নষ্ট হয়ে যায়, যা না শাস্ত্রসম্মত, না যুক্তিসম্মত।
উপাধি (উপসর্গ) দিয়ে বিভাজন কেবল আপাত: কিছু দর্শনপ্রবণ ব্যক্তি বলতে চান যে, জীব ও ব্রহ্ম মূলত এক হলেও, একটি উপাধি বা বাহ্যিক সীমাবদ্ধকারী কারণের দ্বারা (যেমন হাঁড়ি দ্বারা আকাশ বা শূন্যস্থানকে খণ্ডিত দেখানো) তাদের মধ্যে পার্থক্য দেখতে পাই। অদ্বৈতবাদীর জবাব হলো, ব্রহ্ম নির্গুণ, নিরবয়ব ও ভাগরহিত সত্তা, তাই ব্রহ্মকে বিভক্ত করতে পারে, এমন একমাত্র উপাধি হল অবিদ্যা বা মায়া। বাস্তব কোনো বস্তু ব্রহ্মকে খণ্ড করতে পারে না। কিন্তু এই অবিদ্যা ব্রহ্মের মধ্যে শুধুই মিথ্যা বিভাজনের অনুভূতি সৃষ্টি করে, বাস্তবে কোনো বিচ্ছেদ ঘটায় না।
একটি অনাদি অবিদ্যার কারণে যদি স্থায়ী দ্বৈততা থেকে যেত, তবে সেই অবিদ্যা প্রকাশের আগেই তাকে ধারণ করার জন্যও এক আশ্রয়সত্তার প্রয়োজন হবে (অবিদ্যা তো ব্রহ্ম বা আত্মনেই অবস্থান করে, সেটা আমরা আগেই দেখেছি)। অর্থাৎ, অবিদ্যা যাঁকে আবৃত করে রাখে, সেই আশ্রয় ব্রহ্ম তো আদিতেই উপস্থিত আছেন এবং অবিভক্ত সত্তা হিসেবেই আছেন। অতএব, অবিদ্যা ব্রহ্মের অভ্যন্তরেই অস্থায়ীভাবে বিভেদের ভ্রান্ত অনুভূতি তৈরি করে। একবার এটা মেনে নিলে যে, অবিদ্যা অবিভক্ত আত্মনের মধ্যে ক্রিয়াশীল, তখন বাহ্যিক কোনো "দ্বিতীয়" ভেদের কথা কল্পনা করাও বাহুল্য হয়ে পড়ে।
আরও গুরুত্বপূর্ণ কথা হলো, অবিদ্যাকে যদি একটি বাস্তব ও স্বাধীন তত্ত্ব বলে ধরে নেওয়া হয়, তবে ব্রহ্মের পাশাপাশি আরও একটি শাশ্বত সত্তাকে মানতে হয়—যা অদ্বৈত নীতির পরিপন্থী। অবিদ্যা কোনো স্বয়ংসম্পূর্ণ বাস্তব পদার্থ নয়; জ্ঞানের দ্বারা এটি মোচনীয় এবং এর নিজস্ব কোনো চিরন্তন সত্তা নেই। শাস্ত্রে একে অনির্বচনীয় (বর্ণনাতীত) বলা হয়, অর্থাৎ এটি সম্পূর্ণ বাস্তবও নয়, আবার সম্পূর্ণ অবাস্তবও নয়। এটি 'সৎ' (বিদ্যমান) নয়, কারণ জ্ঞানের দ্বারা এর নাশ হয়; আবার 'অসৎ' (অবিদ্যমান) নয়, কারণ এটি মায়া রূপে প্রতীত হয়। সুতরাং ব্রহ্মকে কোনো বাস্তব উপাধি দ্বারা চিরতরে বিভক্ত করা যায় না। আর অবাস্তব/অপার্থিব উপাধি দ্বারা বিভাজন ঘটলেও সেটি অবাস্তব ভ্রম হিসেবেই থেকে যায়, চূড়ান্ত সত্যে তার কোনো প্রভাব নেই। যে-বৈচিত্র্য আমরা দেখি, তা কেবল মায়ার জগতে; পরম সত্যে ব্রহ্ম এক এবং অখণ্ড।
উপরের বিশ্লেষণ থেকে দেখা যায় যে, অদ্বৈত তত্ত্বেই একমাত্র যুক্তিসম্মত সমাধান নিহিত। একমাত্র আত্মন (ব্রহ্ম)-ই পরম বাস্তব ও স্বয়ম্জ্যোতির্ময় সত্তা; আর সেই আত্মনেই অনাদি মায়াশক্তি রূপে অবিদ্যা অবস্থান করে যতক্ষণ না জ্ঞান দ্বারা তা অপসারিত হয়। অবিদ্যার আশ্রয় (āśraya) হল স্বয়ং আত্মন/ব্রহ্মন, এবং অবিদ্যা যাকে আবৃত করে (āvaraṇa) সে বিষয়ও সেই একই ব্রহ্মন। বিশেষত, ব্রহ্মের অনন্ত ও আনন্দময় প্রকৃতিই অবিদ্যা দ্বারা আচ্ছন্ন হয়, ফলে জীব নিজেকে ক্ষুদ্র, সীমাবদ্ধ ও দুঃখভোগী মনে করে। কিন্তু বাস্তবে জীব ব্রহ্ম ছাড়া আর কিছুই নয়—অবিদ্যার কারণে সে মন-শরীরকে নিজের সাথে অভিন্ন বলে ভুল করে। জ্ঞানলাভের মাধ্যমে এই ভ্রম কাটলে জীব উপলব্ধি করে যে, সে চিরকালই ব্রহ্ম ছিল। কোনো অবস্থাতেই ব্রহ্ম সত্যিকার অর্থে সীমাবদ্ধ বা বহুরূপী হন না; সীমাবদ্ধতার অনুভূতি ছিল শুধু অভিজ্ঞতার স্তরে, সত্যের স্তরে নয়। গৌড়পাদ আচার্য ও শ্রীশঙ্করাচার্য তাই দ্ব্যর্থহীন ভাষায় ঘোষণা করেছেন—"নেহা নানাস্তি কিঞ্চন" অর্থাৎ "এখানে আদৌ কোনো বহুত্ব নেই"। দৃশ্যমান অসংখ্য আত্মা ও বস্তু আসলে মায়ার আরোপিত প্রক্ষেপণ মাত্র—সত্যে তো এক ব্রহ্ম ছাড়া কিছুই নেই।
ব্রহ্মের শুদ্ধ চৈতন্য এবং অজ্ঞানের আশ্রয়স্থল হওয়ার আপাত বিরোধটি কোনো চূড়ান্ত বিরোধ নয়, বরং এটি অদ্বৈত বেদান্তের গভীর সত্তাতাত্ত্বিক এবং জ্ঞানতাত্ত্বিক কাঠামোর একটি অংশ। এই দর্শনটি জাগতিক বাস্তবতাকে সম্পূর্ণরূপে বাতিল করে না; বরং এটি সত্তাকে তিনটি স্তরে বিভক্ত করে দেখায় যে, অজ্ঞতা এবং এর প্রভাব কেবল ব্যাবহারিক স্তরেই বিদ্যমান, যা পারমার্থিক সত্যের আলোক দ্বারা দূরীভূত হয়। অদ্বৈত বেদান্তের এই বহু-স্তরীয় দৃষ্টিভঙ্গি ব্রহ্মের নির্গুণতাকে অক্ষত রেখে জাগতিক অভিজ্ঞতার বাস্তবতাকেও স্বীকার করে, এবং এটিকে পরম সত্যের অধীনস্থ করে।
অদ্বৈত দর্শন অনুযায়ী, বহুত্ব বা জগতের বৈচিত্র্য এক অনন্য মায়িক বিভ্রম। ব্রহ্মই একমাত্র সত্য সত্তা, বহুপদার্থের প্রতীতি তার উপর আরোপিত একটি মায়া। বৈদিক ঋষিরা ইন্দ্রের উদাহরণ দ্বারা এই রহস্যময় এক-ও-বহু সম্পর্কটি বর্ণনা করেছেন – "ইন্দ্র মায়ার দ্বারা বহুরূপে প্রতীয়মান হন" (ঋগ্বেদ, ৬.৪৭.১৮; বৃহদারণ্যক উপনিষদ, ২.৫.১৯)। এখানে 'ইন্দ্র' বলতে পরম ব্রহ্মকেই বোঝানো হয়েছে। তিনি স্বয়ং এক এবং অদ্বিতীয়, কিন্তু তাঁর মায়াশক্তির কারণে বহু রূপে প্রকাশিত হচ্ছেন বলে মনে হয়। গৌড়পাদ ও শঙ্করাচার্য এই বৈদিক উক্তি উদ্ধৃত করে বুঝিয়েছেন যে বহুত্ব আসলে মায়ার কৃতিত্ব—এক ব্রহ্মই যেন নানান নামে-রূপে নিজেকে প্রকাশ করছেন। কিন্তু বাস্তবে "তিনিই ব্রহ্মন, তাঁর আদি নেই, অন্তও নেই; তাঁর ভেতরে বা বাইরে কোনো দ্বিতীয় পদার্থও নেই—তিনিই স্বয়ং পরমাত্মা" (প্রাগুক্ত)। সমস্ত জাগতিক রূপের অন্তর্নিহিত সত্য এক ব্রহ্ম। আপনার অন্তরের আত্মাও সেই এক এবং অদ্বিতীয় ব্রহ্মন ছাড়া আর কিছু নয়।
এই উপলব্ধি আবির্ভূত হলে অজ্ঞানতার মেঘ অপসৃত হয় এবং চির-বিদ্যমান আত্মসূর্য প্রকাশ পায়। যেমন আকাশে ভাসমান মেঘ সূর্যকে ঢেকে রাখে, কিন্তু সূর্য তখনও নিজের আলোয় উজ্জ্বল থাকে—ঠিক তেমনই মায়ার অজ্ঞানের আচ্ছাদন আত্মার জ্যোতি সাময়িক আড়াল করলেও আত্মা চিরজ্যোতির্ময় এবং স্বপ্রকাশিতই থেকে যায়। উপনিষদীয় জ্ঞান সেই মেঘাহত অন্ধকার সরিয়ে দেওয়ার জন্য প্রবল বাতাসের ঝড়ের মতো কাজ করে, যা দূরে ঠেলে দেয় অবিদ্যার আবরণ এবং প্রকাশিত হয় নিজস্ব আলোকময় আত্মন।
অদ্বৈত বেদান্তে আত্মা বা আত্মসত্তাকে স্বতঃসিদ্ধ (svataḥ-siddha) বলা হয়, অর্থাৎ আত্মার অস্তিত্ব বা চেতনা প্রমাণের জন্য কোনো বাহ্য প্রমাণের দরকার হয় না—আত্মা নিজেই নিজের প্রমাণ ও আলো। বেদকে বলা হয় অতীন্দ্রিয় প্রমাণ (atīndriya pramāṇa), তবে তা এমন নয় যে, বেদ কোনো অন্ধকার ঘরে মশালের মতো আত্মাকে নতুন করে আলোকিত করে। বরং, শ্রুতি-শাস্ত্রের কাজ হলো, আমাদের ইন্দ্রিয় ও মন-বুদ্ধির সীমা অতিক্রম করে সঠিক দিকনির্দেশনা দেওয়া এবং সকল মিথ্যা আসক্তি ও ভ্রান্ত পরিচয়গুলিকে খণ্ডন করা। শরীর, ইন্দ্রিয়, মন, সম্পর্ক ইত্যাদির উপর প্রতিষ্ঠিত যে ভ্রান্ত "আমি-বোধ" অবিদ্যার কারণে জন্মেছে, শ্রবণ (শাস্ত্রবাণী শ্রবণ), মনন (যুক্তিসঙ্গত চিন্তা) ও নিদিধ্যাসন (গভীর ধ্যান) নামক প্রক্রিয়ার মাধ্যমে সেগুলিকে দূর করাই বেদান্ত-শিক্ষার উদ্দেশ্য। যখন এসব মিথ্যা পরিচয়ের আবরণ অপসারিত হয়, তখন স্বয়ং-প্রকাশিত আত্মা তার নিজ আলোকেই স্পষ্টভাবে উদ্ভাসিত হয়ে ওঠেন।
শ্রবণ-মনন-নিদিধ্যাসনের মাধ্যমে ক্রমেই অজ্ঞানের নিরসন হয়। জ্ঞান উদয় হলে সাধক আর ব্রহ্মকে আলাদা কোনো বস্তু হিসাবে দেখে না বা জানতে যায় না; বরং অনুভব করে যে, নিজেই চিরকাল ব্রহ্ম ছিল। এই আত্মোপলব্ধিই পরম জ্ঞান—যেখানে জ্ঞানী, জ্ঞান ও জ্ঞেয়ের মধ্যে আর কোনো পার্থক্য থাকে না। সমস্ত দ্বন্দ্ব ও বিভ্রমের অবসান ঘটে, কারণ বোঝা যায়, আত্মা চিরকালই স্ব-প্রকাশিত ছিল; কেবল মায়ার আবরণই তাকে জানা থেকে বিরত রেখেছিল। বেদকে প্রমাণ বলে অভিহিত করার আসল নিহিত অর্থ এটাই যে, শ্রুতি আমাদের মনকে সকল বিভ্রান্তি থেকে মুক্ত করে স্বীয় আত্মাকে চিনতে সাহায্য করে। উপনিষদ ঘোষণা করে: "ব্রহ্মন এক, দ্বিত্বহীন, সকলের অন্তরাত্মা"—এই মহাসত্য উপলব্ধি হলেই জানা যায় যে, জ্ঞান-জ্ঞাতা-জ্ঞেয় আসলে এক অভিন্ন চৈতন্য।
