বেদান্ত দর্শনে 'অবিদ্যা' বা অজ্ঞান একটি কেন্দ্রীয় ধারণা, যা জীবের সংসারচক্রের কারণ হিসেবে বিবেচিত। 'অবিদ্যা' একক না হয়ে বহুবিধ হলে কীভাবে সংসারের স্থায়িত্ব ব্যাখ্যা করা যায়, তা নিয়ে ভামতী ধারার আচার্যরা বিশেষ আলোকপাত করেছেন।
যদি অবিদ্যাকে একক সত্তা হিসেবে বিবেচনা করা হতো, তবে প্রশ্ন উঠত: বহু যুগ ধরে অসংখ্য জীব মুক্তি লাভ করার পরও এই পৃথিবী-সংসার কেন বিলীন হয়ে যায়নি? কেন এখনও জগৎ অবিরাম গতিতে চলছে এবং জীবেরা জন্ম-মৃত্যুর চক্রে আবদ্ধ থাকছে? এর উত্তর হলো, অন্যান্য জীবের অবিদ্যা এখনও বিদ্যমান, যার ফলস্বরূপ জগৎ অজ্ঞদের কাছে প্রকাশিত হচ্ছে এবং তাদের কর্মফল অনুযায়ী নতুন নতুন অভিজ্ঞতা তৈরি হচ্ছে। এই দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী, অবিদ্যা কেবল একটি ব্যক্তিগত বিষয় নয়, বরং জীবগোষ্ঠীর সামগ্রিক চেতনার সঙ্গে যুক্ত।
ভারতীয় দর্শনে, বিশেষত অদ্বৈত বেদান্তে, অবিদ্যার ধারণাটি অত্যন্ত মৌলিক। অবিদ্যা বা অজ্ঞান হলো সেই শক্তি, যা পরম সত্যকে আবৃত করে রাখে এবং জগৎকে বহু রূপে প্রতীয়মান করে তোলে। এই অবিদ্যার স্বরূপ ও কার্যকারিতা নিয়ে বিভিন্ন ব্যাখ্যা রয়েছে, যার মধ্যে ভামতী ধারা একটি গুরুত্বপূর্ণ মতবাদ। ভামতী ধারার মতে, অবিদ্যার বহুত্ব বেদ দ্বারাই সমর্থিত, অর্থাৎ অবিদ্যা একক না হয়ে বহু হতে পারে।
ভামতী ধারার সমর্থকেরা তাদের এই মতবাদের সমর্থনে বৈদিক মন্ত্রের উল্লেখ করে। একটি বিশেষ মন্ত্রে দেবরাজ ইন্দ্রকে 'মায়া দ্বারা বহু রূপ ধারণ করছেন' বলে উল্লেখ করা হয়েছে। এই মন্ত্রটি অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ, কারণ এটি সরাসরি মায়া (যা অবিদ্যারই একটি প্রতিশব্দ বা কার্যকারণ) এবং বহুত্বের মধ্যে সংযোগ স্থাপন করে। ইন্দ্রের বহু রূপ ধারণের ক্ষমতা এখানে মায়ার কার্যকারিতা হিসাবে প্রদর্শিত হয়েছে। যদি মায়া বা অবিদ্যা একক হতো, তবে একজন সত্তা কীভাবে একই সময়ে বহু রূপ ধারণ করতে পারতেন? এই মন্ত্রটি ইঙ্গিত দেয় যে, মায়ার একটি বিভেদক শক্তি রয়েছে, যা একক সত্তাকেও বহু রূপে প্রকাশ করতে সক্ষম।
ভামতী ধারার প্রবক্তারা এই মন্ত্রকে অবিদ্যার বহুত্বের প্রমাণ হিসেবে ব্যাখ্যা করেন। তাঁদের মতে, জীবাত্মা প্রতি অবিদ্যায় ভিন্ন ভিন্ন। অর্থাৎ, প্রত্যেক জীবের জন্য তার নিজস্ব অবিদ্যা রয়েছে, যা তাকে পৃথকভাবে জগৎ ও ব্রহ্মের সত্য থেকে আচ্ছন্ন করে রাখে। যদি অবিদ্যা একক হতো, তবে একজন জীবের মুক্তি ঘটলে সমস্ত জীবেরই মুক্তি ঘটতো, যা অভিজ্ঞতা-বিরোধী। আমরা দেখি যে, একজন ব্যক্তি মুক্তি লাভ করলেও অন্য ব্যক্তিরা বন্ধনদশা ভোগ করতে থাকে। এই বাস্তবতা অবিদ্যার বহুত্বকে সমর্থন করে।
উল্লেখ্য, অদ্বৈত বেদান্তের অন্য ধারা, যেমন বিবরণ ধারা, অবিদ্যার এককত্বকে সমর্থন করে। তাদের মতে, অবিদ্যা এক এবং তা সমস্ত জীবের জন্য সাধারণ। জীবের পার্থক্য তাদের বুদ্ধির উপাধিগত, অবিদ্যার স্বরূপে নয়। তবে, ভামতী ধারা এই যুক্তির বিরোধিতা করে এবং বৈদিক মন্ত্রের সাহায্যে অবিদ্যার বহুত্বকে প্রতিষ্ঠিত করে।
ভামতী ধারার অবিদ্যার বহুত্ববাদ বেদ দ্বারা সমর্থিত। ইন্দ্রের বহু রূপ ধারণের মন্ত্রটি এই মতবাদের একটি শক্তিশালী ভিত্তি প্রদান করে। এই ধারা অনুসারে, অবিদ্যা ব্যক্তিভেদে ভিন্ন ভিন্ন, যা জীবের স্বতন্ত্র বন্ধন ও মুক্তির ধারণাকে ব্যাখ্যা করে। এই ব্যাখ্যা অদ্বৈত বেদান্তের জটিল দার্শনিক কাঠামোতে অবিদ্যার স্বরূপ সম্পর্কে একটি গুরুত্বপূর্ণ দৃষ্টিকোণ যোগ করে। এখানে 'মায়া' শব্দটি একবচনে ব্যবহৃত না হয়ে বহুবচনের ইঙ্গিত দেয়। এর দ্বারা বোঝানো হয় যে, প্রতিটি জীবের অজ্ঞতার পৃথক পৃথক কার্যকলাপ রয়েছে, যা তাদের ভিন্ন ভিন্ন অভিজ্ঞতা এবং সংবেদনশীলতাকে প্রভাবিত করে।
অবিদ্যাকে বহুবচনে 'অবিদ্যাঃ' (avidyāḥ) বলা হয়। এর উদ্দেশ্য হলো অসংখ্য সংসার-জীবনের বহুত্ব এবং ভিন্ন ভিন্ন অভিজ্ঞতা ব্যাখ্যা করা। প্রত্যেক জীবের নিজস্ব অবিদ্যা রয়েছে, যা তাকে ব্রহ্মের প্রকৃত স্বরূপ থেকে বিচ্যুত রাখে এবং এই জগৎকে সত্য বলে প্রতীয়মান করে। এই বহুত্ববাদের ফলে প্রতিটি জীবের মুক্তিলাভের প্রক্রিয়া স্বতন্ত্র হয় এবং একজনের মুক্তি অন্যজনের সংসারচক্রের বিলোপ সাধন করে না।
"সংকীর্ণ" বেদান্তীদের অভিমত: জীব হলো আধার, ব্রহ্ম হলো বিষয়। বেদান্তের মধ্যে একটি স্বতন্ত্র দৃষ্টিভঙ্গি হলো, বিশেষত ভামতী ঐতিহ্যে, অবিদ্যাকে (অজ্ঞান) সরাসরি ব্রহ্মের পরিবর্তে স্বতন্ত্র আত্মা (জীব)-এর সাথে যুক্ত করা। এই মতবাদটি অবিদ্যার অবস্থান এবং প্রভাব সম্পর্কে একটি সূক্ষ্ম ব্যাখ্যা প্রদান করে। ভামতী ঐতিহ্য অনুসরণকারী আচার্যরা, বিশেষত আচার্য বাচস্পতি মিশ্রের অনুগামীরা, অবিদ্যাকে সরাসরি ব্রহ্মকে আবৃত করে বলে ধরে নিতে সমস্যা অনুভব করেন। তাঁদের কেন্দ্রীয় মতবাদ নিম্নরূপ:
জীব (ব্যক্তিগত আত্মা) হলো অবিদ্যার আশ্রয় (আধার/উপস্তর)—এর অর্থ হলো, অবিদ্যা ব্যক্তিগত চেতনার মধ্যে থাকে। অর্থাৎ, অবিদ্যা কোনো সার্বজনীন সত্তা নয়, যা ব্রহ্মকে আবৃত করে, বরং এটি প্রতিটি জীবের ব্যক্তিগত মন বা বুদ্ধি (অন্তঃকরণ) দ্বারা ধারণকৃত একটি মানসিক অবস্থা। এই ব্যক্তিগত অবিদ্যাই জীবকে অজ্ঞানতার মধ্যে আবদ্ধ রাখে।
ব্রহ্ম হলো অবিদ্যার বিষয় (বস্তু)—এর অর্থ হলো, ব্রহ্ম অবিদ্যা দ্বারা আবৃত, কিন্তু ব্রহ্ম নিজে এর দ্বারা প্রভাবিত হয় না। অবিদ্যা জীবকে ব্রহ্ম সম্পর্কে ভুল ধারণা দেয়, কিন্তু এই ভুল ধারণা ব্রহ্মের স্বরূপকে কোনোভাবেই পরিবর্তন করে না। ব্রহ্ম সর্বদা শুদ্ধ, জ্ঞানময় এবং অবিদ্যা দ্বারা অস্পৃষ্ট। জীবের অবিদ্যা ব্রহ্মকে 'অজানা' বা 'অপ্রকাশিত' বলে উপলব্ধি করায়, কিন্তু ব্রহ্মের প্রকৃত সত্তা অপরিবর্তিত থাকে। মূলত, ব্রহ্ম কখনোই অবিদ্যা দ্বারা সত্যিকার অর্থে প্রভাবিত বা পরিবর্তিত হয় না। বরং, অবিদ্যা জীবের অন্তঃকরণে (অভ্যন্তরীণ অঙ্গ, যার মধ্যে মন, বুদ্ধি, অহংকার, ও চিত্ত অন্তর্ভুক্ত) থাকে। এই অন্তঃস্থ অবিদ্যাই জীবকে ব্রহ্মকে অজানা বা অপ্রকাশিত বলে উপলব্ধি করায়। এই মতবাদটি ব্রহ্মের নিরবচ্ছিন্ন বিশুদ্ধতা এবং জীবের অভিজ্ঞতামূলক সত্তার মধ্যে একটি স্পষ্ট বিভাজন তৈরি করে। এটি ব্যাখ্যা করে—কীভাবে জীব অবিদ্যার কারণে সংসারচক্রে আবদ্ধ থাকে—যখন ব্রহ্ম অনাদি, অনন্ত ও অবিদ্যামুক্ত সত্তা হিসেবে বিদ্যমান। এই বিশ্লেষণ বেদান্ত দর্শনে অবিদ্যার প্রকৃতি এবং জীব-ব্রহ্ম সম্পর্কের একটি গভীর অন্তর্দৃষ্টি প্রদান করে।
এই চিন্তাধারার একটি প্রধান বৈশিষ্ট্য হলো জীবের বহুত্ব এবং ফলস্বরূপ, অবিদ্যার বহুত্বকে গ্রহণ করা। প্রত্যেক জীবকে তার নিজস্ব অনাদি অবিদ্যার একক আধার হিসেবে বিবেচনা করা হয়। এর অর্থ হলো অবিদ্যা কোনো একক, সর্বজনীন সত্তা নয়। অবিদ্যার অপসারণ তখনই ঘটে, যখন একটি নির্দিষ্ট জীব শ্রবণ (শাস্ত্র শ্রবণ), মনন (মনন) এবং নিদিধ্যাসন (ধ্যান)-এর অনুশীলনের মাধ্যমে আত্মজ্ঞান লাভ করে। এই তত্ত্বটি বাস্তবতার পর্যবেক্ষণকে সরাসরি ব্যাখ্যা করে যে, কিছু ব্যক্তি মুক্তি লাভ করে, যখন অন্যরা অজ্ঞ থাকে। এই বাস্তব অভিজ্ঞতা একাধিক অবিদ্যার ধারণার জন্য একটি শক্তিশালী প্রমাণ হিসেবে কাজ করে।
ভামতী ধারা একটি একক, সার্বজনীন অবিদ্যার ধারণার বিরুদ্ধে কঠোরভাবে যুক্তি দেয়, কারণ যদি কেবল একটি সর্বজনীন অবিদ্যা থাকত, তবে যখন একটি জীব আত্মজ্ঞান লাভ করত, তখন সেই একক অবিদ্যা সম্পূর্ণরূপে বিনষ্ট হত। এটি যুক্তিগতভাবে সকল প্রাণীর একযোগে মুক্তির দিকে পরিচালিত করত। তবে, আমাদের অভিজ্ঞতামূলক পর্যবেক্ষণ এর বিপরীত প্রমাণ করে। আমরা ধারাবাহিকভাবে একই বিশ্বে মুক্ত (জ্ঞানী/মুক্ত) এবং অজ্ঞ (অজ্ঞ) ব্যক্তিদের সহাবস্থান দেখতে পাই। অতএব, ভামতী আচার্যরা এই সিদ্ধান্তে পৌঁছান যে, অবিদ্যাগুলি বহুবিধ, এবং প্রতিটি জীবের নিজস্ব স্বতন্ত্র অবিদ্যা রয়েছে।
অবিদ্যার বহুত্বকে গ্রহণ করা সংসার (জন্ম, মৃত্যু এবং পুনর্জন্মের চক্র)-এর স্থায়ী প্রকৃতির একটি সুসংগত ব্যাখ্যা দেয়। যদি অবিদ্যা একটি একক সত্তা হত, তবে প্রশ্ন উঠত: কেন বিশ্ব-সংসার বিলীন হয়নি, এমনকি অগণিত জীব বহু যুগ ধরে মুক্তি লাভ করার পরেও? এই দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে উত্তর হলো, অন্যান্য জীবের অবিদ্যা এখনও বিদ্যমান। ফলস্বরূপ, যারা অজ্ঞতার মধ্যে রয়েছে, তাদের দ্বারা বিশ্ব প্রকাশিত এবং অভিজ্ঞত হয়।
ভামতী ঐতিহ্য দাবি করে যে, তাদের একাধিক অবিদ্যার তত্ত্ব বেদে সরাসরি সমর্থন খুঁজে পায়। উদাহরণ: একটি নির্দিষ্ট বৈদিক মন্ত্রে ইন্দ্রকে "মায়া" দ্বারা "অনেক রূপ ধারণ করেছেন" বলে বর্ণনা করা হয়েছে। এখানে, "মায়া" শব্দটি একক অর্থে নয়, বরং ব্যক্তিগত জীবের সাথে সম্পর্কিত অজ্ঞানের বহুবিধ কার্যকলাপের দিকে ইঙ্গিত করে বলে বোঝা যায়। বৈদিক পাঠ্যের সূক্ষ্ম বহুত্ববাদী ইঙ্গিত, যখন এই ধারার দৃষ্টিকোণ থেকে ব্যাখ্যা করা হয়, তখন এই ধারণাটিকে সমর্থন করে যে "মায়া" (এই প্রসঙ্গে প্রায়শই অবিদ্যার সমার্থক) অজ্ঞানের বিভিন্ন প্রকাশকে বোঝায়। অতএব, অবিদ্যাকে প্রায়শই বহুবচনে (অবিদ্যাঃ) উল্লেখ করা হয় অগণিত জীবের সংসারী অস্তিত্ব এবং বিচিত্র অভিজ্ঞতাগুলির হিসাব রাখার জন্য। এই দৃষ্টিভঙ্গিতে অবিদ্যা কখনোই জীবকে আবৃত করে বলে ধরা হয় না। তারা “আত্মা অবিদ্যার দ্বারা আচ্ছন্ন” —এই কথাটি মানেন না। তাঁদের মতে—অবিদ্যার আশ্রয় (āśraya) হলো জীব, অর্থাৎ জীবের অন্তঃকরণে অবিদ্যা থাকে। অবিদ্যার বিষয় (viṣaya) হলো ব্রহ্ম, অর্থাৎ অবিদ্যা জীবকে ব্রহ্মকে জানতে বাধা দেয়।
ফলে ব্রহ্ম ও জীবকে প্রায় আলাদা দুটি সত্তা হিসেবে দেখা হয়—ব্রহ্ম থাকে চিরশুদ্ধ, অপ্রভাবিত আলোকস্বরূপ। জীব থাকে অন্ধকারে, যতক্ষণ না জ্ঞান উদয় হয়। এঁরা সাধারণত জীবদের বহুবিধ ও স্বতন্ত্র বলে মনে করেন (অন্তত লৌকিক দৃষ্টিতে), কারণ এক ও অদ্বিতীয় আত্মার মধ্যে বহুবিধ অবিদ্যার আসন কল্পনা করা কঠিন। তাঁদের মতে, ঈশ্বর (মায়াসহ ব্রহ্ম) মায়ার অধিপতি, কখনও তাঁর শিকার নন; অথচ অসংখ্য জীব মুক্তি না পাওয়া পর্যন্ত অবিদ্যায় আবদ্ধ থাকে।
এই ব্যাখ্যা যদিও ব্রহ্মের অগ্রগণ্যতা রক্ষা করে, তবুও অনেক সময় সমালোচিত হয় একে “স্থূল” বা দ্বৈততায় আচ্ছন্ন বেদান্ত বলে—কারণ এতে জীব ও ব্রহ্মের মধ্যে বিভাজন স্পষ্ট হয়, এবং অদ্বৈত পরিচয় আংশিক অস্পষ্ট হয়। কঠোর অদ্বৈতীদের মত— ব্রহ্ম/আত্মা আশ্রয় ও বিষয় উভয়ই। অন্য অদ্বৈতীরা (বিশেষত বিভরণ প্রথা, আচার্য পদ্মপাদ ও প্রকাশাত্মনের ধারা) বলেন—পরমার্থে একমাত্র বাস্তব সত্তা হলো ব্রহ্ম। তাই বলা অধিক সঙ্গত যে, ব্রহ্ম/আত্মাই অবিদ্যার আশ্রয় ও বিষয় উভয়। অর্থাৎ, অবিদ্যা হলো এক শক্তি (মায়া), যা ব্রহ্মে অবস্থান করে এবং ব্রহ্মের সত্য স্বরূপকে আচ্ছাদিত করে, ফলে এক অদ্বিতীয় আত্মা বহু জীব-বস্তু-বিশ্ব হিসেবে প্রকাশ পায়।
এঁরা যুক্তি দেন—এটি অদ্বৈত ভাবনার সঙ্গে বেশি সামঞ্জস্যপূর্ণ, কারণ জীব ও ব্রহ্ম দুই আলাদা সত্তা নয়; জীব আসলে ব্রহ্মই, কেবল অবিদ্যার প্রভাবে বিকৃত প্রতীতি পেয়েছে। তাই “আত্মা অবিদ্যার দ্বারা আচ্ছন্ন” বলা দার্শনিকভাবে গ্রহণযোগ্য, যদি মনে রাখা হয় যে আচ্ছাদনটি আপেক্ষিক, কখনোই পরমার্থে নয়।
এই মতকে অনেক শ্রুতি (বৈদিক শাস্ত্র) সমর্থন করে: বৃহদারণ্যক উপনিষদ-এ ইন্দ্রের মায়ার উদাহরণ দিয়ে বলা হয়েছে—একটিই সত্তা বহু রূপে প্রকাশিত হয়। এটি বোঝায় যে, এক ব্রহ্মই বহু রূপে প্রতীয়মান হন, যদিও তাঁর মূল সত্তা অপরিবর্তিত থাকে। যেমন, একজন জাদুকর একই সাথে বহু রূপ ধারণ করে কিন্তু বাস্তবে সে একজনই। আবার বিখ্যাত উক্তি: “নেহ নানাস্তি কিঞ্চন” — "এখানে (ব্রহ্মে) কোনো নানাত্ব নেই।" এই উক্তিটি অদ্বৈতবাদের মূল ভিত্তি স্থাপন করে, যেখানে বলা হয় যে ব্রহ্ম ভিন্ন কোনো দ্বিতীয় সত্তা নেই, এবং যা কিছু বহুত্বপূর্ণ বলে মনে হয় তা কেবল অবিদ্যার ফল।
