এই পাঁচটি স্কন্ধ অবিরাম পরিবর্তিত হয় এবং এদের মধ্যে কোনো স্থায়ী 'আমি' বা আত্মার অস্তিত্ব নেই। বৌদ্ধ দর্শন অনুযায়ী, এমন কোনো অপরিবর্তনীয়, চিরন্তন সত্তা নেই, যা জন্ম থেকে মৃত্যু পর্যন্ত একই থাকে। এই স্কন্ধগুলি একে অপরের ওপর নির্ভরশীল এবং ক্ষণে ক্ষণে এদের উদ্ভব ও বিলয় হয়। এই প্রক্রিয়াকে 'প্রতীত্যসমুৎপাদ' বা কার্য-কারণ শৃঙ্খল বলা হয়, যেখানে এক স্কন্ধের বিনাশের পর অন্য স্কন্ধের উৎপত্তি হয়।
অনাত্মা মতবাদের উদ্দেশ্য হলো সংযুক্তির উৎস এবং দুঃখের কারণ উন্মোচন করা। মানুষ যখন একটি স্থায়ী আত্মার অস্তিত্বে বিশ্বাস করে এবং নিজেকে সেই আত্মার সঙ্গে একীভূত করে, তখন সে আকাঙ্ক্ষা, ঘৃণা এবং অজ্ঞতার জালে জড়িয়ে পড়ে, যা দুঃখের কারণ হয়। অনাত্মা উপলব্ধি করার মাধ্যমে ব্যক্তি এই সংযুক্তি থেকে মুক্তি লাভ করতে পারে এবং নির্বাণ (মুক্তি) অর্জনের পথে অগ্রসর হতে পারে। এটি সত্তার প্রকৃত প্রকৃতি সম্পর্কে গভীর অন্তর্দৃষ্টি প্রদান করে, যা মুক্তি ও প্রজ্ঞার দিকে পরিচালিত করে।
বৌদ্ধধর্মে কর্মফল (কর্ম) ক্রিয়ার উদ্দেশ্য এবং ফলের উপর নির্ভর করে। এটি একটি মানসিক প্রক্রিয়া যেখানে সদিচ্ছা বা অসদিচ্ছার মাধ্যমে কর্ম সঞ্চিত হয়। কর্মফল আত্মার সাথে জড় কণার মতো সংযুক্ত হয় না, বরং এটি কারণ ও কার্যফলের একটি শৃঙ্খল, যা পুনর্জন্মের চক্রকে চালিত করে।
বৌদ্ধধর্মে দুঃখ থেকে মুক্তি এবং নির্বাণ লাভের জন্য অষ্টাঙ্গিক মার্গ অনুসরণ করা হয়। এই মার্গে সঠিক জ্ঞান, সঠিক সংকল্প, সঠিক বাক্য, সঠিক কর্ম, সঠিক জীবিকা, সঠিক প্রচেষ্টা, সঠিক স্মৃতি এবং সঠিক সমাধি অনুশীলনের মাধ্যমে কামনা, বাসনা এবং অজ্ঞানতা দূর করা হয়। নির্বাণপ্রাপ্তির পর পুনর্জন্মের চক্রের অবসান ঘটে এবং চরম শান্তি ও স্থিতাবস্থা লাভ হয়।
তুলনামূলক বিশ্লেষণ:
আত্মার ধারণা: বৈদিক দর্শনে আত্মা (আত্মন) একটি শাশ্বত, অপরিবর্তনীয় সত্তা হিসেবে বিবেচিত হয়, যা ব্রহ্মের সাথে অভিন্ন হতে পারে। জৈনধর্মে আত্মা একটি স্বতন্ত্র, চিরন্তন সত্তা, যা কর্মফল দ্বারা আবৃত থাকে। বৌদ্ধধর্মে, আত্মা নামক কোনো স্থায়ী সত্তার অস্তিত্ব অস্বীকার করা হয় এবং এটিকে ক্ষণস্থায়ী স্কন্ধের সমষ্টি হিসেবে দেখা হয়।
কর্মফলের ধারণা: বৈদিক দর্শনে কর্মফলকে ক্রিয়ার নৈতিক ফলাফল হিসেবে দেখা হয়, যা পুনর্জন্মকে প্রভাবিত করে। জৈনধর্মে কর্মফল একটি সূক্ষ্ম জড় উপাদান, যা আত্মার সাথে সংযুক্ত হয়। বৌদ্ধধর্মে কর্মফলকে মানসিক উদ্দেশ্য এবং এর ফলাফলের একটি শৃঙ্খল হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়।
মোক্ষ/নির্বাণ: বৈদিক দর্শনে মোক্ষ হলো আত্মাকে ব্রহ্মের সাথে একীভূত করা। জৈনধর্মে মোক্ষ হলো কর্মফল থেকে আত্মাকে সম্পূর্ণ মুক্ত করে তার স্বরূপে প্রতিষ্ঠিত করা। বৌদ্ধধর্মে নির্বাণ হলো দুঃখের অবসান এবং পুনর্জন্মের চক্র থেকে মুক্তি লাভ।
এই তুলনাগুলি ভারতীয় দর্শনের বৈচিত্র্য এবং প্রতিটি ধারার নিজস্ব মৌলিক নীতি ও বিশ্বাসের উপর আলোকপাত করে। প্রতিটি দর্শনই মানব অস্তিত্ব, কষ্ট এবং মুক্তির পথ সম্পর্কে গভীর প্রশ্নগুলির উত্তর দেবার চেষ্টা করে, তবে তাদের পদ্ধতি এবং সিদ্ধান্তে উল্লেখযোগ্য পার্থক্য রয়েছে। এই ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গিগুলি ভারতীয় চিন্তাধারার সমৃদ্ধি এবং এর দার্শনিক আলোচনার গভীরতাকে প্রতিফলিত করে।
জৈন দর্শন এবং বৌদ্ধধর্মের মতো অন্যান্য ভারতীয় দর্শনগুলো আত্মা ও কর্মফলের ধারণার ক্ষেত্রে বৈদিক দর্শন থেকে ভিন্নমত পোষণ করে। বেদান্ত দর্শন একটি আস্তিক (বেদনির্ভর বা বেদবিশ্বাসী) দর্শন, যা বিশ্বাস করে যে, আত্মা নিত্য, অবিনাশী, অনাদি ও অনন্ত। এই দর্শনে কর্মফল বা অদৃষ্ট আত্মার সঙ্গে সম্পর্কিত এবং তার পুনর্জন্মের কারণ হিসেবে কাজ করে। অন্যদিকে, চার্বাক দর্শন একটি নাস্তিক্য দর্শন, যা দাবি করে যে, আত্মা অনিত্য এবং শরীর, ইন্দ্রিয় বা মনই হলো আত্মা। তারা কর্মফলকে অস্বীকার করে, কারণ এটি প্রত্যক্ষযোগ্য নয়। জৈন দর্শনও নাস্তিক্যবাদী হলেও, তারা জীব নামে একটি নিত্য আত্মার অস্তিত্বে বিশ্বাস করে, যা অনন্ত জ্ঞান ও শক্তির অধিকারী। জৈনরা কর্মকে একধরনের ভৌত কণা বা কর্ম পুদ্গল (karma pudgala) হিসেবে বিবেচনা করে, যা আত্মাকে আবদ্ধ করে। বৌদ্ধ দর্শনও একটি নাস্তিক্য দর্শন, যা অনাত্মা মতবাদকে কেন্দ্র করে গঠিত। এই মতে, কোনো স্থায়ী আত্মা নেই, বরং এটি পঞ্চস্কন্ধের সমষ্টি। তবে, বৌদ্ধরা বিশ্বাস করে যে, কর্মফল বা সংস্কার হলো পুনর্জন্মের কারণ, যদিও কোনো স্থায়ী আত্মার অস্তিত্ব নেই।
এই তুলনামূলক বিশ্লেষণ থেকে বোঝা যায় যে, কর্মবাদ ভারতীয় দর্শনের একটি সর্বজনীন মূলনীতি। আত্মার স্বরূপ নিয়ে ভিন্ন মতবাদ থাকা সত্ত্বেও, নৈতিক কার্যকারণকে রক্ষা করার জন্য একটি অদৃশ্য, কার্যকর নীতির (অদৃষ্ট বা সংস্কারের) প্রয়োজনীয়তা প্রায় সকল দর্শনেই স্বীকৃত। এই ঐক্যবদ্ধ ধারণাটি প্রমাণ করে যে, জীবনের বৈষম্য ও দুঃখের একটি নৈতিক ভিত্তি রয়েছে, যা কেবল একটি কার্য-কারণ নীতির মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা সম্ভব।
আত্মা কেবল একটি দার্শনিক ধারণা নয়, বরং এটি একটি সুশৃঙ্খল মহাবিশ্বের ভিত্তি। এটি নৈতিকতা ও পুনর্জন্মের মতো ধারণাগুলোকে একটি যৌক্তিক কাঠামোর মধ্যে স্থাপন করে। আত্মার অতীন্দ্রিয় প্রকৃতিই তার জ্ঞানের জন্য বেদ বা শব্দ প্রমাণের অপরিহার্যতাকে প্রতিষ্ঠিত করে। বস্তুগত জ্ঞান বা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য অভিজ্ঞতা দিয়ে এই পরম সত্যের উপলব্ধি সম্ভব নয়, কারণ আত্মা গুণ ও আকৃতির ঊর্ধ্বে। বেদান্ত দর্শনে আত্মজ্ঞান বা ব্রহ্মজ্ঞানই মুক্তির একমাত্র পথ, যা প্রমাণ করে যে, আধ্যাত্মিক মুক্তি কেবল পরম সত্যের অন্তর্দৃষ্টির মাধ্যমেই সম্ভব।
অদ্বৈত বেদান্তের গভীর আলোচনায় একটি মৌলিক প্রশ্ন বারংবার উত্থিত হয়: বেদজ্ঞান কি আত্মাকে সেইভাবে আলোকিত করে, যেভাবে বাহ্যিক আলো কোনো বস্তুকে দৃশ্যমান করে তোলে? না কি আত্মা স্বয়ং স্বপ্রকাশ, অর্থাৎ নিজের জ্যোতিতেই দেদীপ্যমান, এবং শুধুমাত্র অবিদ্যা (অজ্ঞানতা) নামক একটি আবরণ তাকে ঢেকে রাখে? এই প্রশ্নটি অদ্বৈত দর্শনের মূল ভিত্তি এবং মোক্ষ লাভের পথকে নির্ধারণ করে।
শঙ্করাচার্যের অন্যতম শ্রেষ্ঠ শিষ্য, মহামহোপাধ্যায় সুরেশ্বর, এই বিষয়ে দ্ব্যর্থহীন ভাষায় ঘোষণা করেছেন যে, শ্রুতি বা বৈদিক বাণী দ্বারা আত্মা "প্রকাশিত" হয় না। তাঁর মতে, আত্মা চিরকালই স্বীয় মহিমায় প্রতিষ্ঠিত এবং inherently স্বপ্রকাশ। শাস্ত্রের মূল কাজ বা প্রকৃত ভূমিকা হলো সেই ভুল অধ্যাস (superimposition) বা অবিদ্যাকে দূরীভূত করা, যা আত্মাকে আবৃত করে রেখেছিল। এই আবরণটি আত্মার প্রকৃত স্বরূপকে অস্পষ্ট করে রেখেছিল, কিন্তু তা আত্মার অস্তিত্ব বা তার মৌলিক চৈতন্যকে কখনো বিনষ্ট করতে পারেনি।
অন্যভাবে ব্যাখ্যা করতে গেলে, বৈদিক মহাবাক্য (যেমন, "তত্ত্বমসি" – "তুমিই সেই (ব্রহ্ম)") আত্মা সম্পর্কে কোনো নতুন জ্ঞান সৃষ্টি করে না, যা পূর্বে ছিল না। বরং, এই মহাবাক্যগুলি সেই অনাদিকালীন অবিদ্যাকে অপসারণ করে, যার কারণে সর্বদা বিদ্যমান আত্মাকেও অজানা বা অপরিজ্ঞাত বলে মনে হতো। আত্মা তো সর্বদাই উপস্থিত, আমাদেরই অন্তর্নিহিত সত্তা; কেবল অজ্ঞানতার কারণে আমরা তাকে চিনতে পারি না। বৈদিক বাক্যসমূহ এই অজ্ঞানতার অন্ধকার দূর করে আত্মাকে তার স্বরূপে প্রকাশিত করে।
যদি আমরা ভুলক্রমে ধরে নিই যে, আত্মাকে জানার জন্য বেদের মতো কোনো বাহ্যিক প্রমাণের প্রয়োজন, তবে আত্মা জড় পদার্থের মতো হয়ে যাবে। যেমন একটি মাটির হাঁড়িকে দেখতে হলে বাহ্যিক আলোকের প্রয়োজন হয়, আত্মাকেও যদি আলোকের মতো কোনো বাহ্যিক প্রমাণের ওপর নির্ভরশীল হতে হয়, তবে তা আত্মার প্রকৃত স্বরূপের পরিপন্থী হবে। আত্মা তো স্বয়ং চৈতন্যস্বরূপ – তিনি জ্ঞান ও প্রকাশের মূল উৎস, কোনো জড় বস্তু নন, যা অন্যের দ্বারা আলোকিত হয়।
অদ্বৈত মতে, চৈতন্য স্বয়ংপ্রকাশ (svayam-prakāśa)। এর অর্থ হলো, চৈতন্য নিজের আলোতেই উদ্ভাসিত হয় এবং এটিই সমস্ত জ্ঞানের ভিত্তি। এটি স্বতঃসিদ্ধভাবে বিদ্যমান এবং স্বতঃপ্রমাণিত। তাই আত্মা-অজ্ঞান মানে আত্মার অনুপস্থিতি নয়, বরং এটি অজ্ঞতার একটি আচ্ছাদন যা আত্মার প্রকৃত স্বরূপকে ঢেকে রাখে। এই অজ্ঞানতা আত্মাকে নিস্তেজ করে না, বরং এটি আমাদের উপলব্ধিকেই সীমাবদ্ধ করে।-----কেন আমরা মনে করি, আত্মাকে জানি না?
অদ্বৈত বেদান্ত এই প্রশ্নের একটি সুস্পষ্ট উত্তর প্রদান করে: অবিদ্যা (অজ্ঞানতা) আত্মার সত্য স্বরূপকে আচ্ছাদিত করে রাখে। এই অবিদ্যা আত্মার চৈতন্যকে নিস্তেজ করে না বা তার মৌলিক প্রকৃতিকে পরিবর্তন করে না। বরং, এটি, আমরা আসলে কী, সেই স্বরূপজ্ঞান (ব্রহ্মস্বরূপ)-কে আড়াল করে। আত্মা সর্বদা বর্তমান এবং জ্ঞানময়, কিন্তু অবিদ্যা একটি পর্দার মতো কাজ করে, যা এই জ্ঞানকে আমাদের কাছে অপ্রাপ্য করে তোলে।
এই ধারণাকে একটি সহজ উপমার সাহায্যে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। আকাশে সূর্য সর্বদা তার নিজস্ব তেজে উদ্ভাসিত থাকে এবং আলোক প্রদান করে। কিন্তু যখন কালো মেঘ সূর্যের সামনে আসে এবং আকাশকে ঢেকে ফেলে, তখন আমরা সূর্যকে দেখতে পাই না। এই মেঘ সূর্যের আলোকে নষ্ট করে না বা সূর্যের অস্তিত্বকে বিলীন করে দেয় না; কেবল আমাদের দর্শনকে বাধাগ্রস্ত করে। একইভাবে, আত্মা সর্বদা স্বপ্রকাশ এবং জ্ঞানময়, কিন্তু অবিদ্যা নামক মেঘ তাকে ঢেকে রাখায় আমরা তার প্রকৃত স্বরূপ উপলব্ধি করতে পারি না। আত্মাকে জানার অর্থ হলো এই অজ্ঞতার মেঘকে অপসারিত করা, নতুন করে আত্মাকে তৈরি করা নয়।
আত্মা যেহেতু স্বপ্রকাশ চৈতন্য, তাকে কখনোই সত্যিকার অর্থে আচ্ছাদিত বা বিলুপ্ত করা যায় না—অবিদ্যা কেবলমাত্র একধরনের অজ্ঞতার ভ্রম সৃষ্টি করে, যাতে আত্মার পূর্ণ স্বরূপ অগ্রাহ্য বলে মনে হয়। বেদীয় শাস্ত্রের ভূমিকা—ঠিক যেমন বাতাস মেঘ সরিয়ে দেয়—এটি কোনো অপ্রকাশমান আত্মাকে আলোকিত করে না, বরং অবিদ্যার আবরণ দূর করে দেয়, ফলে সদা-উজ্জ্বল আত্মা স্বাভাবিকভাবে প্রকাশিত হয়।
সুরেশ্বর বলেছেন—শাস্ত্রের একমাত্র কাজ হলো আত্মার ওপর চাপানো ভ্রান্ত ধারণাগুলিকে নস্যাৎ করা। যখন অবিদ্যা দূর হয়, তখন আত্মা নিজের মহিমাতেই উদ্ভাসিত হয়—যেমন মেঘ সরালে সূর্য দৃশ্যমান হয়।
অবিদ্যা কি আত্মাকে আচ্ছাদিত করতে পারে? কেউ জিজ্ঞেস করতে পারে—যদি আত্মা সত্যিই স্বপ্রকাশ (স্বপ্রকাশমান) হয়, তবে অবিদ্যা কীভাবে তাকে আচ্ছাদিত করতে পারে? এতে কি বোঝায় না যে, অবিদ্যা চৈতন্যকে অতিক্রম করতে পারে?
এক্ষেত্রে অদ্বৈত বেদান্তের উত্তর হলো—অবিদ্যা কখনোই চৈতন্যের অন্তর্নিহিত আলোককে নিস্তেজ করতে পারে না। যদি তা করত, তবে কেউ নিজের অজ্ঞতা সম্পর্কেই সচেতন হতো না! আসলে অবিদ্যা স্বীকৃত হয়, কারণ চৈতন্যস্বরূপ আত্মা সর্বদা সাক্ষী হিসেবে উপস্থিত থাকে।
অদ্বৈতবাদী কবি লক্ষ্মীধর লিখেছিলেন: “স্বপ্রকাশ আত্মাকে অবিদ্যা কীভাবে আচ্ছাদিত করতে পারে?” অর্থাৎ—“আমি আমার সত্য আত্মাকে জানি না”, এই উক্তি সম্ভব হয় কেবল এজন্য যে, আত্মার চৈতন্য ইতিমধ্যেই উজ্জ্বল। অবিদ্যা কেবল ভ্রান্ত ধারণা সৃষ্টি করে, যার ফলে মানুষ শরীর–মন–ইন্দ্রিয়কে “আমি” বলে মনে করে এবং সীমাবদ্ধ বলে অনুভব করে।
অদ্বৈত এভাবে পার্থক্য করে—আত্মার চৈতন্য (চিত্) দিক চিরস্থায়ী ও অপ্রচ্ছন্ন। আত্মার সত্ (অস্তিত্ব) ও আনন্দ (আনন্দ) দিক অবিদ্যার দ্বারা আচ্ছাদিত বলে প্রকাশিত হয় না। কিন্তু এই আচ্ছাদনও কেবল রূপক অর্থে বলা হয়; কারণ বাস্তবে চৈতন্য কখনও আচ্ছাদিত হয় না। যদি তা হতো, তবে অজ্ঞতাকেও অনুভব করা যেত না, আবার তার দূরীকরণও সম্ভব হতো না। অতএব, অদ্বৈত বেদান্তে বলা হয়—আত্মা নিজের প্রকৃতিতেই আত্মজ্ঞানী; বেদ কেবল মায়ার আচ্ছাদন সরিয়ে দেয়, যাতে জীব বুঝতে পারে: “আমি ব্রহ্ম।”
