নীরবতার আলোয়: এক




দর্শনের উদ্দেশ্য হলো: মানুষকে সসীম থেকে অসীমের দিকে নিয়ে আসা এবং তাকে চারপাশের ইন্দ্রিয়জগৎ থেকে নিরাসক্ত করে তোলা। এটি ধর্মের লক্ষ্যও বটে। প্রাচীনকাল থেকেই এই দৃঢ় ও বাস্তব-মনে-হওয়া জগৎকে এক স্বপ্ন বলে মনে করা হয়েছে, ঈশ্বরকে একমাত্র বাস্তবতা, আর ব্যক্তিকে সর্বজনীন আত্মায় লীন করাকে জীবনের সর্বোচ্চ লক্ষ্য হিসেবে দেখা হয়েছে।

বুদ্ধি যতই পরিশীলিত হোক না কেন, কখনও মনে করা হয়নি যে, বুদ্ধি মানুষকে বুদ্ধির অতীত জ্ঞানে পৌঁছে দিতে পারে। কেবল সম্পূর্ণ ত্যাগ, সম্পূর্ণ স্ব-বিস্মরণই পারে আত্ম-সাক্ষাৎ ঘটাতে—যেখানে অন্তর্গত আত্মা সকলের আত্মা হিসেবে উপলব্ধ হয়, যা সংসারের ঘূর্ণাবর্ত থেকে মুক্তি দেয় এবং এনে দেয় চিরন্তন আনন্দ।

“সম্পদ থেকে অমরত্বের কোনো আশা নেই।” “যেখানে ‘আমি’ আছে, সেখানে অসীম নেই। যখন ‘আমি’ আর ‘আমি’ থাকে না, তখন অসীম তার পূর্ণ মহিমায় উদ্‌ভাসিত হয়।” “যিনি আত্মাকে জানেন, তিনিই দুঃখের সাগর পার হন।” এগুলোই শাস্ত্রসমূহের ধর্ম ও দর্শন সম্পর্কিত স্থির সিদ্ধান্ত। এই আদর্শে পৌঁছানোর জন্য বিভিন্ন ধাপের কথা উল্লেখ করা হয়েছে, কিন্তু সেগুলো সবই এককথায় সংক্ষেপিত—ইচ্ছার ত্যাগ—এটিকে যোগ বা জ্ঞানের সাতটি স্তর হিসেবে শাস্ত্রে বর্ণনা করেছে, যা হচ্ছে পরমের সঙ্গে ঐক্যলাভের জ্ঞান।

প্রথম ধাপ হলো শুভ-ইচ্ছা (সৎ-ইচ্ছা)। যখন মানুষ ইন্দ্রিয়সুখ ভোগ করে বুঝতে পারে, এগুলো সবই অবাস্তব এবং দুঃখ-উৎপাদক, তখন সে ভেতরের দিকে মন ফেরায় এবং নিজেকে প্রশ্ন করতে শুরু করে—এই যে জগতে চোখের সামনে এক চিত্রপট দেখা যাচ্ছে, তা আসলে কী? আমার এতে কী করার আছে? যে-কর্ম কেবল ক্ষণস্থায়ী ফল দেয়, তা কতটুকু আমার সর্বোচ্চ লক্ষ্য পূরণে সহায়ক? কেন আমি আমার জীবন নষ্ট করব এই জাদুকরের খেলায় অংশ নিয়ে? আমি কীভাবে পার হব এই জীবনের সাগর? কোথায় পাবো সেই আনন্দ, যা ক্ষয় জানে না? এটাই শুভ-ইচ্ছার শুরু।

এ দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়ে সে অর্থহীন বা অকাজের কথোপকথন এড়িয়ে চলে, দৈনন্দিন জীবনের তুচ্ছ বিষয়গুলোতে আনন্দ খুঁজে পায় না, নিঃসঙ্গতাকে ভালোবাসে এবং সমাজ এড়িয়ে চলে, যতটা সম্ভব ভালো কাজ করে, অমঙ্গল এড়িয়ে চলে এবং এমন কোনো কাজ করে না, যা অন্যকে কষ্ট দিতে পারে। তার কথাবার্তা হয়ে ওঠে মাধুর্য ও প্রজ্ঞায় পূর্ণ, আর সে সকলের প্রতি প্রেম অনুভব করতে শুরু করে। এটুকুই তাকে তার সমসাময়িকদের চেয়ে উচ্চে তোলে এবং তার ভেতরের দেবত্বকে আরও উজ্জ্বল করে তোলে।

সে এখানেই থেমে থাকে না। বরং যখনই এবং যেখানেই পারে, সে জ্ঞানী ও সৎ ব্যক্তিদের সঙ্গ খোঁজে এবং জীবনের সমস্যাগুলো নিয়ে অধ্যয়ন ও ধ্যানচর্চায় নিজেকে নিয়োজিত করে। দৃঢ় সংকল্প নিয়ে সংসারের সাগর পার হবার জন্য সে সর্বদা সেইসব লোকের সঙ্গেই বাস করে, যারা শিক্ষায় ও সত্যের চর্চায় সিদ্ধ হয়ে তাকে সামনে এগিয়ে নিয়ে যেতে সক্ষম।

সৎকর্ম সম্পাদন এবং মন ও ইন্দ্রিয়কে অস্থিরতা থেকে বিরত রাখা তার স্বভাবের অংশ হয়ে যায় এবং সে প্রবেশ করে দ্বিতীয় স্তরে, যা সুবিচারনা বা সঠিক ধ্যান নামে পরিচিত। সুবিচারনা মানে হলো "সৎ-মনন" বা "সঠিক চিন্তার ধ্যানমগ্ন অনুশীলন"। এখানে সাধক ভ্রান্ত চিন্তা বাদ দিয়ে নিজের আত্মার সঙ্গে স্থায়ী সংযোগ রক্ষা করতে থাকে। সে বুঝতে পারে—কী করা উচিত, আর কী করা উচিত নয়। নিজের অন্তরের আত্মার সঙ্গে ক্রমাগত যোগাযোগ রাখে আর অহংকার, ক্রোধ, লোভ, আসক্তি এবং যা-কিছু তাকে জগতের সঙ্গে বেঁধে রাখে, তা অতিক্রম করার চেষ্টা করে।

এখন সে যোগ্য হয় তৃতীয় স্তরের, যেখানে সে নির্জনে উপলব্ধি করতে শুরু করে বেদান্তের মহান উক্তিগুলির পূর্ণ তাৎপর্য—“তৎ ত্বম অসি” (তুমিই সেই), “অহম্‌ ব্রহ্মাস্মি” (আমিই ব্রহ্ম)। এই ধাপ হলো ত্যাগের গভীরতর স্তর, যা তার জীবনকে করে আরও সংযমী, তার অভ্যাসকে করে আরও সহজ, আর তার আত্ম-নিয়ন্ত্রণকে করে আরও দৃঢ়। তখনই তার সামনে উদিত হয় বৈরাগ্যের দুই ধাপ।

প্রথম বৈরাগ্যে—সে নিজেকে আর কর্মের কর্তা বা ভোগী বলে মনে করে না, কিংবা অন্যের কাজে বাধা দেয় না। সে আর কিছুর মধ্যেই নিজেকে জড়িয়ে রাখে না; সে জানে যে, সবই ঈশ্বরের বিধান এবং সুখ-দুঃখ তার নিজের কর্ম নয়। সে বুঝতে পারে যে, মন (মানস, স্থূল মন)-এর সকল কার্যই শেষপর্যন্ত দুঃখ আনে, তাই সে সেটিকে যতটা সম্ভব অল্প কাজে লাগায় এবং জাগতিক বস্তু থেকে পূর্ণতর বিচ্ছিন্নতার জন্য নিজেকে প্রস্তুত করে।

সৎসঙ্গ, অধ্যয়ন ও মনন—এইসবের নিয়মিত চর্চা তাকে দ্রুত নিয়ে যায় বৈরাগ্যের দ্বিতীয় স্তরে। সেখানে সে অনুভব করে, তার আর কিছুই করার নেই—শুধু নিজের আত্মার মধ্যে স্থির হয়ে থাকা ছাড়া। অতীত জন্মগুলিতে যা-কিছু সে করেছে, তা প্রায় জ্ঞানের আগুন ও অসীমের উপলব্ধিতে দগ্ধ হয়ে গেছে। তখন সে বাক্ ও চিন্তার ঊর্ধ্বে উঠতে চেষ্টা করে এবং অবশেষে নীরবতার আশ্রয় নেয়।

এখন মন আর বাইরের জগতের দিকে ছুটে যায় না, বরং নিজকেন্দ্রিক হয়ে সেই সত্য, অসীম এবং আনন্দস্বরূপে লীন হতে চায়। যদি শরীর পতিত হয়, আর সে অধিকতর এগোবার সুযোগ না পায়, তবে তাকে আবার সংসারে ফিরতে হয়। তবে তখনও সে জন্ম নেয় সৎ, জ্ঞানী ও ধর্মপরায়ণ পরিবারের মধ্যে, যেখানে তার পূর্বজন্মের সাধনা তাকে আরও এগিয়ে নিয়ে যেতে সাহায্য করে।

এই প্রথম তিনটি স্তরে, যেগুলো একে অপরের সঙ্গে ওভারল্যাপ করে, জগৎ সম্পূর্ণ লীন হয়ে যায় না, যদিও তা পূর্বের সকল বাস্তবতাকে হারায়। যারা এই তিনটি স্তরে পৌঁছায়, তারা জীবনযাত্রায় নিজের ভূমিকা পালন করে, কিন্তু তা করে অন্যদের তুলনায় অধিক শান্তচিত্তে। এমন মানুষেরা মানবজাতির জন্য দিশারীর মতো হয়ে ওঠে। শুভ কাজ তাদের প্রকৃতির অংশ হয়ে যায় এবং অশুভ তাদের থেকে কখনোই বের হয় না। তারা যা করে, অন্যদের কল্যাণের জন্যই করে এবং তাদের কার্যকলাপ পরিচালিত হয় সর্বোচ্চ উদ্দেশ্যে—নিজস্বতার অনুপস্থিতিতে।

ঐশ্বরিক মানুষ, যেমন—গৃহস্থদের মধ্যে রাম, জনক, ভীষ্ম, কৃষ্ণ, যুধিষ্ঠির, আর ঋষিদের মধ্যে বশিষ্ঠ, বেদব্যাস, বিশ্বামিত্র—এঁরা এঁদের নিজ নিজ জন্মের তথা জীবনের ভূমিকা পালন করেছেন। কেউ মানবজাতির শিক্ষক হিসেবে দায়িত্ব পালন করেছেন, কেউ রাজা হয়ে প্রজাদের মঙ্গলের জন্য শাসন করেছেন, কেউ রাজাদের উপদেষ্টা হয়েছেন, কেউ সেনাপতি হয়ে যুদ্ধ করেছেন, আবার কেউবা রচনা করেছেন সেইসব গ্রন্থ, যা যতদিন পৃথিবী থাকবে টিকে থাকবে।

চতুর্থ স্তর সত্ত্বাপত্তি (Sattvāpatti)—সত্ত্বে প্রতিষ্ঠা বা শুদ্ধ সত্ত্বে অবস্থিত হওয়া। এখানে সাধকের মন শুদ্ধ সত্ত্বগুণে প্রতিষ্ঠিত হয়ে যায়। জগৎকে সে দেখে স্বপ্নের মতো—অস্থায়ী, অবাস্তব। জগতের আলাদা বাস্তবতা এখানে আর নেই; বরং তা ধরা পড়ে সত্য ও আনন্দেরই প্রকাশ হিসেবে। যদিও এখানে একত্ব (অদ্বৈত) উপলব্ধ হয়, তবুও দ্বৈতবোধ পুরোপুরি বিলীন হয়নি। রজঃ (চঞ্চলতা) ও তমঃ (অন্ধকার/অবিদ্যা) গুণ তখনও অল্পমাত্রায় রয়ে গেছে, কিন্তু মন মূলত শান্ত ও নির্মল হয়ে থাকে। সাধক এখন সহজেই ধ্যানস্থ হতে পারে এবং তার ভিতরে-বাইরে আলো ও শান্তি প্রবাহিত হয়। এ হলো পবিত্রতার অধিকারী হওয়া—যেখানে জগৎকে এক স্বপ্নের মতো মনে হয়। এখানে জগৎ তার আলাদা অস্তিত্বের চরিত্র হারায় এবং সত্য ও আনন্দস্বরূপ হিসেবে ধরা পড়ে। যদিও এখানে একত্ব উপলব্ধ হয়, কিন্তু দ্বৈততা তখনও সম্পূর্ণ বিলীন হয়নি। তবে মন এখন স্থির থাকে শুদ্ধ সত্ত্বগুণে (শুদ্ধ সত্ত্ব), যদিও রজঃ এবং তমঃ—এই দুই গুণ তখনও পুরোপুরি বিলীন হয়নি।

পরবর্তী স্তর হলো সম্পূর্ণ বৈরাগ্যের স্তর (আসক্তিহীনতা বা আসংসক্তি)। এখানে মন দৃশ্যমান জগত থেকে পুরোপুরি বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়, ঠিক যেমন গভীর ও শান্ত নিদ্রায় থাকে। মন বিদ্যমান থাকে, তবে গোপন অবস্থায়—সক্রিয় থাকে না। সব দ্বৈততা বিলীন হয়ে গেছে, সব বিশেষ জ্ঞান লুপ্ত, আর ঋষি সম্পূর্ণভাবে অসীমে অবস্থিত থাকেন। তাঁর কর্মকাণ্ড এখন শিশুর মতো—সরল ও নিষ্কলুষ—তবু তিনি জীবনের সাধারণ কাজগুলো চালিয়ে যান। তবে তাঁর চিন্তা সর্বদা আত্মার দিকে নিবদ্ধ থাকে। প্রাচীন হিন্দু সাহিত্যে শুকদেব ও ভরত এই অবস্থায় পৌঁছেছিলেন। আধুনিক যুগে এ ধরনের উদাহরণ খুব বিরল।

পরবর্তী স্তর হলো তুরীয় অবস্থা (চতুর্থ অবস্থা)—যা জাগ্রত, স্বপ্ন এবং গভীর নিদ্রা—এই তিন অবস্থারও অতীত। যিনি এতে অবস্থিত, তাঁর কাছে ব্রহ্ম ব্যতীত আর কিছুই নেই—সবই সত্য, অসীম। তাঁর কাছে না আছে অস্তিত্ব, না অনস্তিত্ব; না ‘আমি’ আছে, না ‘আমি’-এর অনুপস্থিতি। অদ্বৈত ধ্যান কিংবা দ্বৈততা বর্জনের প্রয়োজনও এখানে থাকে না। সব সংশয় বিলীন হয়, হৃদয়ের সব বন্ধন ছিন্ন হয়।

যদি সেই কর্মফল, যা তাকে বর্তমান দেহে এনেছে, তখনও অবশিষ্ট থাকে, তবে তিনি তা ভোগ করেন। কিন্তু তিনি আর জগতের নন, জগতের কিছুতেই আবদ্ধ নন। তিনি হয়ে ওঠেন জীবন্মুক্ত—জীবিত অবস্থাতেই মুক্ত। যেমন বাতাসহীন স্থানে একটি প্রদীপ স্থিরভাবে জ্বলে, তেমনি তিনি অন্তরে ও বাহিরে পূর্ণ, পরম সুখী। যেন তিনি নতুন কিছু অর্জন করেছেন, অথচ আসলে তিনি চিরকাল যা ছিলেন—সেই ব্রহ্ম—তিনি সত্যিই ব্রহ্ম হয়ে যান।

শেষ স্তর হলো তুরীয়াতীত—চতুর্থ অবস্থারও অতীত। এটি বাক্য বা চিন্তার কোনো বিষয় নয়। কেউ একে বলে ব্রহ্ম, কেউ বলে শিব, কেউ বলে বিষ্ণুর পরম ধাম, কেউ বলে প্রকৃতি থেকে পুরুষের (পরমাত্মার) বিচ্ছেদ। কিন্তু সব নামই কেবল আংশিক ইঙ্গিত—যে-সত্যকে কোনো মানবভাষা বা চিন্তার মাধ্যমে ধরা যায় না। এই স্তরে প্রবেশ করলে ঋষি হয়ে ওঠেন বিদেহমুক্ত—দেহধারী অস্তিত্ব থেকেও মুক্ত। যেমন নদীগুলো তাদের নাম ও রূপ হারিয়ে বিস্তৃত সাগরে মিশে যায়, তেমনি ঋষিও নাম-রূপ-শূন্য হয়ে পৌঁছে যান সেই পরমে—চিরপ্রভাময় পুরুষে। ব্রহ্মকে জেনে তিনি স্বয়ং ব্রহ্ম হয়ে যান।

এভাবেই শাস্ত্রে বর্ণিত সাতটি ধাপ সম্পূর্ণ হয়:
১. শুভেচ্ছা (শুভ বা সৎ ইচ্ছা)
২. সুবিচারন (সঠিক মনন)
৩. মহান বাণীর উপলব্ধি (তৎ ত্বম অসি, অহম্ ব্রহ্মাস্মি)
৪. সত্ত্বাপত্তি (শুদ্ধ সত্ত্বে স্থিতি)
৫. আসংসক্তি (সম্পূর্ণ বৈরাগ্য)
৬. তুরীয় (চতুর্থ অবস্থা)
৭. তুরীয়াতীত (অতিচতুর্থ, পরম অবস্থা)

এটাই বেদান্তের লক্ষ্য। বেদান্ত সেই দর্শন, যা যুগে যুগে প্রজ্ঞাবান ও শ্রেষ্ঠজনদের সংসার থেকে মুক্তির পথে নিয়ে গেছে। আজও এটি মানুষের জীবন ও চিন্তায় গভীর প্রভাব বিস্তার করে চলেছে এবং চিরকাল করবে। আধুনিক জীবনের শর্তগুলি সাধারণত এর অর্জনের পক্ষে অতটা অনুকূল নয়, যেমন ছিল এক সরলতর জীবনে। তবুও আজও সব স্তর ও অবস্থার পুরুষ ও নারী এটিকে জীবনের সর্বোচ্চ সাধনা হিসেবে দেখে। এর মধ্যে এমন এক আকর্ষণ আছে, যা বাইরের লোকেরা কেবল অস্পষ্টভাবে উপলব্ধি করতে পারে।
Content Protection by DMCA.com