অবিদ্যা-বিদ্যা: ৯৬

ক্রমপন্থা এমন এক গভীর তন্ত্রদর্শন, যেখানে সময়, শক্তি ও চেতনা একীভূত। এখানে সময় কোনো বহির্জাগতিক শক্তি নয়, বরং চেতনারই স্পন্দন; শক্তি কোনো দেবী রূপে আলাদা নন, তিনি চেতনার আত্মপ্রকাশ; আর চেতনা কোনো স্থির আকাশ নয়, বরং এক চলমান নৃত্য। সেই নৃত্যের দেবীই কালিকা—যিনি মুহূর্তের জন্ম ও মৃত্যুর মধ্য দিয়েই আমাদের শাশ্বততার দিকে নিয়ে যান। ক্রমপন্থা (Krama tradition) এইভাবেই চেতনার জাগরণকে সময়ের প্রবাহে অনুভব করতে শেখায়—যেখানে প্রতিটি ক্ষণই মুক্তি, প্রতিটি নিশ্বাসই শিব।

তন্ত্রশাস্ত্র ও বেদান্তের সম্পর্ক ভারতীয় দার্শনিক ঐতিহ্যের ইতিহাসে যেমন গভীর, তেমনি সূক্ষ্ম ও বহুস্তরবিশিষ্ট। উভয়ই এক অনন্ত সত্যের অনুসন্ধানে নিবেদিত—কিন্তু তাদের পদ্ধতি, প্রতীক, ভাষা ও অভিজ্ঞতার রূপভেদে দুই ভিন্ন নদীর মতো বয়ে যায়, শেষে এক মহাসাগরে মিলিত হয়। এই মিলনবিন্দুই ভারতীয় আধ্যাত্মিক চিন্তার সর্বোচ্চ সমন্বয়, যেখানে চেতনা ও শক্তি, জ্ঞান ও সাধনা, তত্ত্ব ও অভিজ্ঞতা এক অপরকে পূর্ণ করে।

বেদান্ত, বিশেষত অদ্বৈত বেদান্ত, বিশ্বকে একক চৈতন্যের প্রতিফলন বলে জানায়। এর দৃষ্টিতে ব্রহ্মই একমাত্র সত্য, জগৎ তার মায়াময় প্রতিচ্ছবি। জ্ঞানই মুক্তি; জ্ঞান মানে আত্মার ও ব্রহ্মের ঐক্যের প্রত্যক্ষ উপলব্ধি—“অহং ব্রহ্মাস্মি” বা “তত্ত্বমসি”—এই অনন্ত স্বরূপ-জ্ঞানেই জীবনের মুক্তি নিহিত। এই দর্শন প্রধানত গৌণ অর্থে ধ্যানমুখী ও জ্ঞানের অন্বেষণ-নির্ভর। তার পথ বুদ্ধির, কিন্তু চূড়ান্ত লক্ষ্য আত্মানুভূতির।

অন্যদিকে তন্ত্রশাস্ত্র সেই একই চেতনার সত্যকে অভিজ্ঞতার পথে প্রকাশ করতে চায়। বেদান্ত যেখানে বলে—“সবই ব্রহ্ম”, তন্ত্র সেখানে বলে—“সবই দেবী”, বা “সবই শক্তি”—অর্থাৎ চেতনার গতিশীল, সৃষ্টিশীল দিক। বেদান্তের ব্রহ্ম যেখানে নীরব ও নির্বিকার, তন্ত্রের শক্তি সেখানে স্পন্দিত ও সজীব। তন্ত্র বলে—সৃষ্টি কোনো মায়া নয়, বরং চেতনারই লীলা। তাই জগৎকে অস্বীকার নয়, বরং অন্তর্গত চেতনার প্রকাশ হিসেবে গ্রহণ করতে হবে। এই কারণেই কাশ্মীর শৈব দর্শন বা তন্ত্রের ক্রমপন্থা বেদান্তের বিমূর্ত জ্ঞানতত্ত্বকে রূপান্তরিত করে এক জীবন্ত অভিজ্ঞতায়।

ঐতিহাসিকভাবে দেখা যায়, বেদান্ত ও তন্ত্র পরস্পরকে প্রভাবিত করেছে। শঙ্করাচার্য স্বয়ং বহু স্থানে তন্ত্রোপাসনার উল্লেখ করেন—বিশেষত তাঁর রচিত সৌন্দর্যলহরী, ত্রিপুরাস্তুতি ইত্যাদিতে শক্তি-উপাসনা ও কুণ্ডলিনী তত্ত্বের উপস্থিতি স্পষ্ট। অন্যদিকে, তান্ত্রিক আচার্যরা যেমন অভিনবগুপ্ত বা উৎপলদেব, বেদান্তের “অদ্বৈত ব্রহ্ম” ধারণাকে গ্রহণ করে তাকে চেতনা ও শক্তির ঐক্য রূপে ব্যাখ্যা করেছেন। তাঁদের মতে, বেদান্তে যে-“ব্রহ্ম” নীরব, তন্ত্রে সেই ব্রহ্মই “শিব-শক্তি”—অর্থাৎ প্রকাশ ও বিমর্শের একসত্তা, যেখানে স্থিতি ও গতি, নীরবতা ও ক্রিয়া, জ্ঞান ও আনন্দ—সব এক হয়ে যায়।

দার্শনিক স্তরে, বেদান্ত জগৎকে মিথ্যা (mithyā) বলে, অর্থাৎ তা পরম সত্য নয়; কিন্তু তন্ত্র বলে, জগৎ চেতনার প্রতিভাস (ābhāsa)—অর্থাৎ ব্রহ্মের আলোয় উদ্‌ভাসিত। এখানে কোনো বিরোধ নেই, বরং দৃষ্টিভঙ্গির পার্থক্য: বেদান্ত চায় বস্তুকে অতিক্রম করে চেতনার জ্ঞান, তন্ত্র চায় বস্তুতেই সেই চেতনার উপলব্ধি। ফলে বেদান্তের পথ হলো নেতি-নেতি—“এ নয়, সে নয়”—অন্যদিকে তন্ত্রের পথ ইতি-ইতি—“এ-ও তা-ই, সেটিও তা-ই।” একদিকে বর্জন, অন্যদিকে রূপান্তর; কিন্তু লক্ষ্য একই—চেতনার সর্বময় উপলব্ধি।

অভিনবগুপ্ত এই মিলনকে ব্যাখ্যা করতে গিয়ে বলেন, বেদান্ত চেতনার নিত্য স্বরূপ জানায়, তন্ত্র সেই চেতনার নৃত্য দেখায়। বেদান্ত আমাদের শেখায়—চেতনা অপরিবর্তনীয়, এক ও অখণ্ড; তন্ত্র শেখায়—চেতনা নিত্য প্রকাশমান, স্পন্দিত, আনন্দময়। একে বলা যেতে পারে, বেদান্ত হলো চেতনার নীরব দিকের তত্ত্ব, আর তন্ত্র সেই নীরবতার গতিময় ভাষা। এই দুই মিলে সম্পূর্ণ চেতনার দার্শনিক মানচিত্র গঠিত হয়—যেখানে শিবই নীরব, আর শক্তি তাঁর নিজস্ব প্রকাশ।

তন্ত্রশাস্ত্র ও বেদান্তের সম্পর্ক হলো অন্তরঙ্গ ঐক্য—একটি অন্যটির পূর্ণতা। বেদান্ত আমাদের বলে চেতনা এক, তন্ত্র বলে সেই এক চেতনা নানা রূপে প্রসারিত। বেদান্ত মুক্তিকে জানে চেতনার উপলব্ধি রূপে, তন্ত্র জানে সেই উপলব্ধির আনন্দ ও প্রকাশ রূপে। একদিকে জ্ঞান, অন্যদিকে ক্রীড়া; একদিকে পরম নীরবতা, অন্যদিকে তারই গীত। এই দুইয়ের মিলনে গঠিত হয় ভারতীয় আধ্যাত্মবাদের পূর্ণাঙ্গ চিত্র—যেখানে চেতনা নিজেকে জানে, ভালোবাসে, ও প্রকাশ করে—জ্ঞানরূপে বেদান্তে, লীলারূপে তন্ত্রে।

তন্ত্রশাস্ত্র ভারতীয় ধর্মতত্ত্ব ও দর্শনের ইতিহাসে এমন এক বোধধারা, যেখানে জ্ঞান, ক্রিয়া ও সাধনা—এই তিনটি উপাদান একত্রিত হয়ে এক সামগ্রিক আধ্যাত্মিক বিজ্ঞান গঠন করে। এর মূল অভিপ্রায় কেবল মুক্তি নয়, বরং চেতনার পূর্ণ বিকাশ—যাতে মানুষ তার সীমিত ব্যক্তিসত্তা অতিক্রম করে মহাজাগতিক চেতনার সঙ্গে ঐক্য লাভ করতে পারে। “তন্ত্র” শব্দটি এসেছে মূল ধাতু “তন্” (বিস্তার করা) ও “ত্রৈ” (রক্ষা বা মুক্তি দেওয়া) থেকে; অর্থাৎ তন্ত্র সেই জ্ঞান, যা চেতনার বিস্তারের মাধ্যমে মুক্তি ঘটায়।

শ্ৰী ক্ষেমারাজ (Kṣemarāja)-এর স্পন্দননিৰ্ণয় (Spandanirṇaya) গ্রন্থের ১.১ শ্লোকে উদ্ধৃত: "তন্ত্র্যতে ইতি তন্ত্রম্", (তন্ত্র্যতে (Tantrayate): যা প্রসারিত করে, বিস্তারিত করে, বা বিস্তার করে। ইতি (Iti): এইরূপ। তন্ত্রম্ (Tantram): তন্ত্র।) অর্থাৎ, "যা বিস্তার করে (বা জ্ঞানকে প্রসারিত করে), তা-ই তন্ত্র।" এই সংজ্ঞার তাৎপর্য হলো—

জ্ঞান ও মুক্তি প্রসারণ: তন্ত্র শুধু কিছু আচার-অনুষ্ঠান বা মন্ত্রের সমষ্টি নয়। এটি এমন একটি শাস্ত্র বা পদ্ধতি, যা মানুষের সীমিত জ্ঞানকে প্রসারিত করে তাকে পরম সত্য বা শিব-স্বরূপের দিকে নিয়ে যায়।

বন্ধন থেকে মুক্তি: তন্ত্র সাধককে বন্ধন ও সীমিত ধারণা থেকে মুক্ত করে তার চেতনার ক্ষেত্রকে ব্রহ্মাণ্ডব্যাপী বিস্তৃত ও উন্মুক্ত করে দেয়।

ক্ষেমারাজ ছিলেন কাশ্মীর শৈবদর্শনের অন্যতম প্রধান ভাষ্যকার এবং আচার্য অভিনবগুপ্তের শিষ্য। তিনি এই উক্তির মাধ্যমে বোঝাতে চেয়েছেন যে, এই দর্শনের প্রধান গ্রন্থগুলি—যেমন স্পন্দকারিকা—মানুষের মধ্যে জ্ঞানের বিস্তার ঘটায় বলেই এগুলি তন্ত্র হিসেবে পরিচিত।

তন্ত্রশাস্ত্রের মৌল ধারণা হলো—ব্রহ্মাণ্ড ও দেহ পরস্পরের প্রতিবিম্ব (যথা ব্ৰহ্মাণ্ডে তথা পিণ্ডে)। (যথা (Yathā): যেমন; ব্ৰহ্মাণ্ডে (Brahmāṇḍe): ব্রহ্মাণ্ডে (মহাবিশ্বে, সৃষ্টিতে); তথা (Tathā): তেমনি; পিণ্ডে (Piṇḍe): পিণ্ডে, অর্থাৎ ক্ষুদ্র দেহে বা ব্যক্তিসত্তায় (মনুষ্যদেহে)) অর্থাৎ, "যেমন ব্রহ্মাণ্ডে, তেমনি পিণ্ডে (দেহ মধ্যে)।" বা "যা মহাবিশ্বে আছে, তাই তোমার দেহেও বিদ্যমান।" এই উক্তিটির মূল তাৎপর্য হলো ব্যক্তি ও মহাবিশ্বের অভিন্নতা (Identity of Microcosm and Macrocosm)। কিন্তু কীভাবে?

একই উপাদান: এটি শেখায় যে, মহাবিশ্ব (ব্রহ্মাণ্ড) যে পঞ্চমহাভূত (ক্ষিতি, অপ, তেজ, মরুৎ, ব্যোম—Earth, Water, Fire, Air, Ether) দ্বারা গঠিত, ঠিক একই উপাদান দ্বারা আমাদের শরীর বা ক্ষুদ্র জগৎ (পিণ্ড) গঠিত। এই জ্ঞান আয়ুর্বেদের মূল ভিত্তি, যেখানে দেহের ভারসাম্য রক্ষা করার জন্য প্রাকৃতিক উপাদানের ভারসাম্য রক্ষা করা হয়।

সাদৃশ্য ও অন্বেষণ: এর অর্থ হলো, মহাবিশ্বের সমস্ত নিয়ম, শক্তি এবং কাঠামো (যেমন গ্রহ, নক্ষত্র, ত্রিকাল) আমাদের শরীরের মধ্যেও সূক্ষ্ম বা স্থূল রূপে বিদ্যমান। তাই বাইরের সত্য খুঁজতে যাওয়ার বদলে, সাধক তার নিজের ভেতরেই সেই পরম সত্যের অনুসন্ধান করতে পারেন।

আধ্যাত্মিক উদ্দেশ্য: আধ্যাত্মিক দিক থেকে এটি বোঝায় যে, নিজের চেতনা (Consciousness) মহাবিশ্বের পরম চেতনার থেকে আলাদা নয়। নিজের ভেতরের সত্তা বা আত্মাকে উপলব্ধি করতে পারলেই মহাজাগতিক রহস্য উন্মোচিত হয়।

এই উক্তিটি হিন্দুদর্শন, যোগদর্শন এবং আয়ুর্বেদ-দর্শনের একটি মূলনীতি, যা প্রায়শই ব্যবহৃত হয়। এটি মানবদেহকে মহাবিশ্বের একটি ক্ষুদ্র প্রতিরূপ (Microcosm) হিসেবে তুলে ধরে। তাই মুক্তি কোনো জগৎ-বর্জিত অবস্থা নয়; এটি দেহ, ইন্দ্রিয়, মন ও শক্তির মধ্যে লীন আত্মার জাগরণ। এই অবস্থায় জগৎ মায়া নয়—বরং শিব ও শক্তির লীলা, চেতনার প্রকাশ। এই দৃষ্টিভঙ্গি অদ্বৈত, কিন্তু তা নিস্ক্রিয় অদ্বৈত নয়; এটি গতিশীল অদ্বৈতবাদ, যেখানে চেতনা নিজের শক্তির মাধ্যমে নিজেকে জানে, সৃষ্টি করে ও পুনরায় নিজের মধ্যেই ফিরে যায়। এটির আরেকটি বহুল প্রচলিত রূপ হলো: "যৎ পিণ্ডে তৎ ব্ৰহ্মাণ্ডে"।

শিব ও শক্তি—দ্বৈত নয়, ঐক্য: তন্ত্রের কেন্দ্রীয় দার্শনিক সূত্র হলো শিব ও শক্তির অবিচ্ছেদ্য ঐক্য। শিব প্রতীক শুদ্ধ চৈতন্যের (Cit), আর শক্তি প্রতীক প্রকাশ ও ক্রিয়ার (Śakti)—চেতনার আত্ম-প্রতিফলন বা বিমর্শ (vimarśa)-শক্তি। আদি শঙ্করাচার্য রচিত বিখ্যাত সৌন্দর্যলহরী (Saundaryalaharī)-এর প্রথম শ্লোক বলে,

শিবঃ শ‍ক্ত্যা যুক্তো যদি ভবতি শ‍ক্তঃ প্রভবিতুম্।

ন চেদ্ এবং দেবো ন খলু কুশলঃ স্পন্দিতুম্ অপি।।

অতস্ত্বা আরাধ্যাং হরিহর-বিরিঞ্চাদিভিরপি।

প্ৰণন্তুং স্তোতুং বা কথম্ অকৃতপুণ্যঃ প্ৰভবতি।।

যদি শিব, শক্তির সাথে যুক্ত থাকেন, তবেই তিনি সৃষ্টি করতে (বা লীলা করতে) সমর্থ হন। (শিব = পরম চৈতন্য; শ‍ক্ত্যা যুক্তঃ = শক্তির সঙ্গে যুক্ত; যদি ভবতি = যদি হন; শ‍ক্তঃ = সমর্থ; প্রভবিতুম্ = সৃষ্টি করতে বা প্রভাব ফেলতে।)

যদি তা না হয়, তবে সেই দেব (শিব)স্পন্দিত বা সামান্যতম চঞ্চল হতেও সক্ষম নন। (ন চেদ্ = যদি না হন; এবং = এইভাবে; দেবো = শিব; ন খলু = নিশ্চয়ই নন; কুশলঃ = সমর্থ; স্পন্দিতুম্ অপি = সামান্যতম স্পন্দিত হতেও।)

অতএব, আপনি (দেবী শক্তি), যিনি বিষ্ণু, শিব এবং ব্রহ্মাসহ সকলের আরাধ্যা। (অতঃ = অতএব; ত্বা আরাধ্যাম্ = আপনার আরাধনা করেন; হরিহর-বিরিঞ্চাদিভিঃ অপি = হরি (বিষ্ণু), হর (শিব), এবং বিরঞ্চি (ব্রহ্মা)-সহ অন্যান্য দেবতারাও।)

সেই আপনাকে প্রণাম বা স্তুতি করতে একজন পুণ্যহীন মানুষ কী করে সমর্থ হতে পারে? (প্রণন্তুম্ = প্রণাম করতে; স্তোতুম্ বা = বা স্তুতি করতে; কথম্ = কী করে; অকৃতপুণ্যঃ = যিনি পুণ্য সঞ্চয় করেননি; প্রভবতি = সমর্থ হন।)

এই শ্লোকটি শিব ও শক্তির অবিচ্ছেদ্য একত্ব এবং শক্তির (দেবী) শ্রেষ্ঠত্ব ঘোষণা করে।

শিবের নিষ্ক্রিয়তা ও শক্তির সক্রিয়তা: শিব হলেন প্রকাশ (বিশুদ্ধ, স্থির চৈতন্য) এবং শক্তি হলেন বিমর্শ (সেই চৈতন্যের সক্রিয় ক্ষমতা)। শক্তি না থাকলে শিব নিষ্ক্রিয়, নিছক সত্তা মাত্র—তিনি সৃষ্টি বা কোনো কাজ করতে পারেন না। শক্তিই শিবের ইচ্ছাকে বাস্তবে রূপায়িত করেন।

জগতের উৎস: এই শ্লোকটি ইঙ্গিত করে যে, আমরা যে-জগৎ দেখি, তা কেবল শিব-শক্তির মিলন বা মিথস্ক্রিয়ার ফল। জগৎকে সৃষ্টি করতে এবং ধারণ করতে শক্তিই মুখ্য ভূমিকা পালন করেন।

দেবীর মাহাত্ম্য: যেহেতু শক্তিই সৃষ্টির মূল চালিকাশক্তি, তাই তিনি ব্রহ্মা (সৃষ্টিকর্তা), বিষ্ণু (সংরক্ষক) এবং স্বয়ং মহেশ্বর (শিব)-এরও পূজনীয়। এই চরণটি আদি পরাশক্তির মহিমা এবং সর্বজনীন কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করে।

গুরুত্বপূর্ণ শর্ত: যেহেতু দেবী ত্রি-দেবতারও পূজ্যা, তাই তাঁকে উপাসনা করার জন্য বিরাট পুণ্য অর্জন করা প্রয়োজন। এর মাধ্যমে স্তোত্রকার বোঝাতে চেয়েছেন যে, দেবীর উপাসনা অত্যন্ত দুর্লভ এবং আধ্যাত্মিক পথের উচ্চস্তরের প্রস্তুতি ছাড়া সম্ভব নয়।

তন্ত্র ও কাশ্মীর শৈব দর্শনে বলা হয়েছে—এই দৃশ্যমান জগৎ ও মানবদেহ কোনো বিভ্রম নয়, কোনো বাঁধন নয়; বরং তারা চেতনার নিজস্ব প্রকাশ। অর্থাৎ, বিশ্ব ও শরীর উভয়ই চেতনারই রূপান্তরিত প্রতিফলন—চেতনা (cit) নিজের শক্তি (śakti) দ্বারা যখন স্পন্দিত হয়, তখনই সৃষ্টি, প্রকৃতি ও দেহের প্রকাশ ঘটে। এই দৃষ্টিতে শরীর কোনো প্রতিবন্ধক নয়, বরং চেতনার উপলব্ধির ক্ষেত্র, তার আত্মবিকাশের উপায়।