অবিদ্যা-বিদ্যা: ৭৯

সূক্ষ্ম শরীর, জ্ঞান-ব্যাপার এবং দৃষ্টি-সৃষ্টি-বাদ—এই ধারণাগুলি আমাদের মানব অস্তিত্বের গভীরতা এবং চেতনার রহস্য উন্মোচন করে। এটি আমাদের দেখায় যে, আমরা কেবল একটি ভৌত দেহ নই, বরং এক সূক্ষ্ম, চেতনাময় সত্তা, যা আমাদের জীবনের প্রতিটি অভিজ্ঞতাকে পরিচালিত ও নির্মিত করে।

সূক্ষ্ম শরীরের মধ্যেই আত্মা তিনটি সূক্ষ্ম আবরণে পরিবেষ্টিত থাকে—

১. প্রাণময়কোষ (Prāṇamaya-Kośa)—জীবনীশক্তির স্তর, যা দেহকে জীবিত রাখে।

২. মনোময়কোষ (Manomaya-Kośa)—চিন্তা, ইচ্ছা, আবেগের স্তর।

৩. বিজ্ঞানময়কোষ (Vijñānamaya-Kośa)—বুদ্ধি ও সিদ্ধান্তের স্তর, যা “আমি” ভাবের জন্ম দেয়।

এই কোষসমূহ আত্মার উপর আবরণ-শক্তির মতো কাজ করে, যেমন মেঘ সূর্যকে ঢেকে রাখে অথচ সূর্যের আলোয়ই দীপ্ত। আত্মা তাদের দ্বারা স্পর্শিত নয়, কিন্তু তাদের উপস্থিতিতে তার জ্যোতি আবৃত বলে মনে হয়। ধ্যান, মনন ও আত্মবিবেকের মাধ্যমে এই সূক্ষ্ম স্তরগুলি ধীরে ধীরে বিশুদ্ধ হয়—মন শান্ত হলে আত্মা নিজের প্রতিফলন প্রকাশ করতে শুরু করে।

শ্রীমদ্ভগবদ্গীতার ষষ্ঠ অধ্যায়ের পঞ্চম শ্লোক—“উদ্ধরেদাত্মনাত্মানং নাত্মানমবসাদয়েত্, আত্মৈব হ্যাত্মনো বন্ধুরাত্মৈব রিপুরাত্মনঃ” অর্থাৎ, “মানুষের উচিত তার (শুদ্ধ) মন বা আত্মা দ্বারা নিজেকে (জাগতিক বন্ধন থেকে) উদ্ধার করা; নিজেকে অধঃপতিত (নিঃস) করা উচিত নয়। কারণ, এই মন বা আত্মাই হলো আত্মার বন্ধু এবং আত্মাই হলো আত্মার শত্রু।”—আধুনিক নব্য-বেদান্ত (Neo-Vedānta) চিন্তায় এক মৌলিক মনস্তাত্ত্বিক ও আধ্যাত্মিক সত্যের সূক্ষ্ম ব্যাখ্যা হয়ে উঠেছে। এটি কেবল নীতিবাক্য নয়, বরং মানুষের আত্মনিয়ন্ত্রণ, আত্মসচেতনতা ও চেতনার বিবর্তন নিয়ে এক গভীর বিশ্লেষণ।

এখানে ‘আত্মা’ শব্দটি দ্বিমুখী অর্থে ব্যবহৃত—একদিকে পরমাত্মা, স্বয়ংচেতনা বা চিদাকাশ; অন্যদিকে অন্তঃকরণ বা মানসিক প্রতিফলন (reflected consciousness)। দার্শনিকভাবে চিদাকাশ তিনটি ভিন্ন স্তরের 'আকাশ'-এর মধ্যে সর্বোচ্চ স্তর:

১. মহাকাশ (Mahākāśa): বাইরের স্থূল জগৎ বা পরিমাপযোগ্য বাহ্যিক স্থান (Physical Space)।

২. চিত্তাকাশ (Cittākāśa): মন, বুদ্ধি, চিন্তা ও অনুভূতির ক্ষেত্র; এটি সূক্ষ্ম মানসিক স্থান (Mental Space)।

৩. চিদাকাশ (Cidākāśa): এটি হলো জ্ঞানময় আকাশ বা শুদ্ধ চেতনার স্থান। এটি মনের বা বুদ্ধির স্তরকেও অতিক্রম করে যায়। এটি হলো সেই অসীম, সর্বব্যাপী, এবং অবিনশ্বর স্থান, যেখানে আত্মা (ব্রহ্ম) তার প্রকৃত রূপে বিদ্যমান। যোগীরা ধ্যান বা সমাধির মাধ্যমে এই চিদাকাশে ব্রহ্মের সঙ্গে একত্ব অনুভব করেন। এটি 'সৎ-চিৎ-আনন্দ' (Existence-Consciousness-Bliss) স্বরূপ ব্রহ্মের চিৎ (চেতনা) অংশের সূক্ষ্ম ধারণার সঙ্গে যুক্ত। চিদাকাশ হলো চেতনার সেই অসীম ক্ষেত্র, যা সমস্ত জাগতিক এবং মানসিক সীমাকে অতিক্রম করে পরম বাস্তবতাকে নির্দেশ করে।

কৃষ্ণ যখন বলেন, “নিজের দ্বারা নিজেকে উদ্ধার করো,” তখন তিনি নির্দেশ করছেন প্রতিফলিত চেতনার দ্বারাই আত্মার উপলব্ধি সম্ভব। শ্রীমদ্ভগবদ্গীতার ষষ্ঠ অধ্যায়ের (ধ্যানযোগ) ৫ ও ৬ নং শ্লোকের ব্যাখ্যায় শঙ্করাচার্য বলেন, “শুদ্ধান্তঃকরণোপাধিনো হি আত্মনো বন্ধুত্বম্‌, অশুদ্ধান্তঃকরণোপাধিনো রিপুত্বম্‌”—অর্থাৎ, "যেহেতু (মন বা জীবাত্মা) শুদ্ধ অন্তঃকরণের উপাধিপ্রাপ্ত হয়, তাই সে আত্মার বন্ধু হয়; এবং যে অশুদ্ধ অন্তঃকরণের উপাধিপ্রাপ্ত হয়, সে আত্মার শত্রু হয়।" শুদ্ধ মনই আত্মার বন্ধু, অশুদ্ধ মনই আত্মার শত্রু। এই দুই অবস্থার মধ্যে চেতনারই অবিরত বিবর্তন ঘটে; মনই মুক্তির সোপান, আবার মনই বন্ধনের কারণ। শ্লোক দুটি (৬.৫ ও ৬.৬) বলে:

৬.৫: আত্মাই (মন) আত্মার বন্ধু, আত্মাই আত্মার শত্রু।

৬.৬: যে তার মনকে জয় করেছে, তার মনই তার বন্ধু; আর যে মনকে জয় করতে পারেনি, তার মনই তার শত্রু।

নব্য-বেদান্ত এই দ্বন্দ্বকে “self-differentiating consciousness” বা চেতনার স্ব-বিভাজন হিসেবে ব্যাখ্যা করে। স্বামী বিবেকানন্দ বলেন, “The Atman must raise the lower self.” তাঁর মতে নিম্ন আত্মা (egoic self) অবিদ্যা-প্রদত্ত সীমাবদ্ধ চেতনা, আর উচ্চ আত্মা (spiritual self) সেই চেতনার মুক্ত, অসীম রূপ। মানুষের জীবন এই দুই স্তরের মধ্যে এক অন্তর্গত যাত্রা—নিম্ন আত্মাকে উচ্চ আত্মায় উন্নীত করার প্রয়াস। এই উন্নয়নের পথ মনোসংযম, আত্মশাসন ও অনাসক্ত কর্মে নিহিত।

শ্রীঅরবিন্দ Essays on the Gita-তে এই শ্লোককে ব্যাখ্যা করেছেন মানুষের অন্তর্গত বিবর্তনের প্রতীক হিসেবে। তাঁর মতে, “to raise the mental into the spiritual plane”—এই বাক্যে গীতার আত্মনিয়ন্ত্রণ-নির্দেশ এক চেতনা-বিবর্তনের দর্শন পায়। মন ও আত্মা একে অপরের বিপরীত নয়, বরং একই চেতনার দুটি স্তর—একটি অব্যক্ত, অন্যটি বিকশিত। মন যখন আত্মার দিকে অন্তর্মুখী হয়, তখন তা নিজের সীমা অতিক্রম করে; আর বহির্মুখ হলে অবিদ্যার ঘূর্ণিতে আবদ্ধ হয়।

এই ধারণা আধুনিক মনস্তত্ত্বের self-regulation বা individuation-এর সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে মেলে। “বিশ্লেষণমূলক মনোবিজ্ঞান” (Analytical Psychology)-এর প্রতিষ্ঠাতা কার্ল গুস্তাভ ইয়ুং যেমন বলেন, মানুষকে তার অবচেতনকে সচেতন করে তুলতে হয়; গীতা সেই প্রক্রিয়াকে আধ্যাত্মিক স্তরে প্রতিস্থাপন করে—মনই আত্মার যন্ত্র, মনকেই আত্মার সঙ্গে সমীকৃত করতে হবে। আত্মনিয়ন্ত্রণ এখানে repression নয়, বরং অন্তর্মুখী সচেতনতার উত্থান।

অদ্বৈত বেদান্তের জ্ঞানতত্ত্বে মুক্তি (mokṣa) কোনো নতুন প্রাপ্তি নয়, বরং অবিদ্যা-নিবৃত্তি। জ্ঞান কোনো ক্রিয়া নয়; এটি আত্মার স্বয়ং-আলোকন। তাই “নিজের দ্বারা নিজেকে উদ্ধার করা” মানে আত্মাকে সৃষ্টি করা নয়, বরং আত্মার স্বরূপ প্রকাশ করা—অজ্ঞতার পর্দা সরিয়ে দেওয়া। শঙ্কর বলেন, আত্মা সর্বদা মুক্ত; অবিদ্যা কেবল তাকে আবৃত করে রাখে।

নব্য-বেদান্ত এই শ্লোককে অস্তিত্ববাদী-প্রতিভাসতত্ত্বীয় (existential-phenomenological) প্রেক্ষাপটে স্থাপন করে, যে-ধারা মানুষের চেতনাগত অভিজ্ঞতার (ফেনোমেনোলজি) মাধ্যমে তার অস্তিত্বের গভীরতম প্রশ্নগুলি (অস্তিত্ববাদ) অনুসন্ধান করে। রমণ মহর্ষির আত্মাবিচার (Ātma-Vichāra)-এর দর্শনে মনোসংযম মানে repression নয়, বরং return of the mind to its source—মন যখন নিজের উৎসে ফিরে যায়, তখন আত্মার আলো স্বতঃস্ফূর্তভাবে উদ্‌ভাসিত হয়। গীতার “উদ্ধরেদাত্মনাত্মানং” এখানে এক অন্তর্মুখী যাত্রা—মন আত্মায় লীন হয়ে নিজের প্রকৃত সত্তা উপলব্ধি করে।

অদ্বৈতের এই আত্ম-উদ্ধারের ধারণা পাশ্চাত্য দর্শনের self-reflexive consciousness-এর সঙ্গে গভীর সংযোগ রাখে। "Self-reflexive consciousness" বা “স্ব-প্রতিফলক চেতনা” বলতে সেই ক্ষমতাকে বোঝায়, যার মাধ্যমে কোনো ব্যক্তি নিজের চিন্তা, অনুভূতি, অভিজ্ঞতা এবং এমনকি নিজের অস্তিত্ব সম্পর্কে সচেতন হয় এবং সেগুলোর বিচার-বিশ্লেষণ করতে পারে। সহজ কথায়, এটি হলো "নিজের সম্পর্কে নিজের জ্ঞান"—যখন চেতনা কেবল বাইরের জগৎকে নয়, বরং নিজেকেও (Self) একটি জ্ঞানীয় বস্তু হিসেবে জানতে পারে।

স্ব-প্রতিফলক চেতনা দুটি মূল দার্শনিক ধারণাকে একত্রিত করে:

১. স্ব-সচেতনতা (Self-Consciousness): এটি হলো 'আমি আছি', এই প্রাথমিক জ্ঞান। এটি আমাদের স্বতন্ত্র পরিচয় (Identity) ও পারিপার্শ্বিক জগৎ থেকে নিজেকে আলাদা করার অনুভূতি দেয়।

২. প্রতিফলন (Reflexivity): এটি হলো নিজের অতীত অভিজ্ঞতা, পছন্দ, অপছন্দ, বিশ্বাস এবং কর্মের কারণ নিয়ে মনন (Manana) বা বিচার-বিশ্লেষণ করার প্রক্রিয়া। এর মাধ্যমে আমরা নিজেদের চিন্তাভাবনাকে পর্যবেক্ষণ করতে পারি, যেন আমরা তৃতীয় পক্ষ।

দার্শনিক ও মনস্তাত্ত্বিক তাৎপর্য:

বিবেক ও নির্বাচন: স্ব-প্রতিফলক চেতনার কারণেই মানুষ তার ইচ্ছাশক্তি (Will) এবং নৈতিক পছন্দ ব্যবহার করতে পারে। এটি কোনো আবেগ বা প্রবৃত্তির বশে কাজ না করে, নিজের মূল্যবোধের ভিত্তিতে কাজ করার স্বাধীনতা দেয়।

ভারতীয় দর্শনে: এই ধারণাটি ভারতীয় দর্শনের 'সাক্ষী চেতনা' (Sākṣī-Caitanya) বা 'আত্মজ্ঞান' অর্জনের সঙ্গে সম্পর্কিত। সেখানে আত্মা নির্লিপ্ত দ্রষ্টা হিসেবে মনের সমস্ত কার্যকলাপ পর্যবেক্ষণ করে—যা হলো স্ব-প্রতিফলনের চূড়ান্ত রূপ।

জ্ঞান-ব্যাপার: এটি মানুষের মধ্যে সেই জ্ঞান-ব্যাপার (জ্ঞান অর্জনের প্রক্রিয়া) শুরু করে, যা তাকে আত্ম-উন্নয়ন এবং আত্ম-উদ্ধারের দিকে পরিচালিত করে (যেমন গীতার ৬.৫ শ্লোকে বলা হয়েছে: "উদ্ধরেদাত্মনাত্মানং নাত্মানমবসাদয়েৎ")।

স্ব-প্রতিফলক চেতনা হলো সেই মানসিক স্পেস, যেখানে আমরা কেবল জীবনযাপন করি না, বরং নিজের জীবনকে পর্যবেক্ষণ ও নির্দেশিত করতে পারি।

জাঁ-পল সার্ত্র Being and Nothingness-এ বলেন, “Consciousness is its own witness; to know is to transcend.” এই transcendence-এর অভিজ্ঞতাই গীতার আত্ম-উদ্ধার; চেতনা যখন নিজের প্রতিফলনকে (স্থূল-সূক্ষ্ম-কারণ শরীর) অতিক্রম করে, তখন তা নিজের অদ্বিতীয় স্বরূপে প্রতিষ্ঠিত হয়।

অ্যালেন ওয়াটস, যিনি প্রাচ্য-পাশ্চাত্য দর্শনের সেতুবন্ধন গড়েছিলেন, এই নীতিকে ব্যাখ্যা করেন “the self overcoming the illusion of self” হিসেবে। তাঁর মতে, মন যদি নিজের নিয়ন্ত্রণের ভ্রম ত্যাগ করতে পারে, তাহলে সে প্রকৃত স্বাধীনতা উপলব্ধি করে। এটাই গীতার “নাত্মানমবসাদয়েত্” (গীতা, ৬.৫)—অর্থাৎ, আত্মাকে অধঃপতিত কোরো না; নিজের মনের মায়ায় নিজেকে হারিয়ে ফেলো না।

পঙ্‌ক্তিটির মাধ্যমে শ্রীকৃষ্ণ জোর দিয়ে বলেছেন যে, প্রতিটি মানুষের নিজেই নিজের উদ্ধারকর্তা হওয়া উচিত। আমাদের মনের শক্তিকে নেতিবাচক কামনা, আসক্তি বা ভুল সিদ্ধান্তের বশে ব্যবহার করে নিজেদের নৈতিক বা আধ্যাত্মিক পতন ঘটানো উচিত নয়। এটি আত্মনিয়ন্ত্রণ (Self-Control) এবং ইতিবাচক ইচ্ছাশক্তির ওপর বিশ্বাস রাখার উপদেশ।

“উদ্ধরেদাত্মনাত্মানং” তাই কেবল নৈতিক আদর্শ নয়; এটি নব্য-বেদান্তে চেতনার স্ব-বিবর্তনের এক দর্শন। এখানে আত্মা ও মন এক দ্বান্দ্বিক সম্পর্কের (dialectical relation) মধ্যে থাকে—মন আত্মাকে প্রতিফলিত করে, আত্মা মনকে পরিচালনা করে, এবং এই পারস্পরিক গতিশীলতায় অবিদ্যা-নিবৃত্তি ঘটে। মন সংযত হলে আত্মা বন্ধুরূপে আত্মপ্রকাশ করে, আর মন অশুদ্ধ হলে সে শত্রুরূপে অবিদ্যাকে বহন করে।

মন ও আত্মার মধ্যকার সম্পর্কটি ভারতীয় দর্শন, বিশেষত বেদান্ত ও যোগ দর্শনে একটি গভীর দ্বান্দ্বিক সম্পর্ক হিসেবে বিবেচিত হয়। এই সম্পর্কটি হলো বন্ধন (Mind) এবং মুক্তি (Ātman)-এর মধ্যকার নিরন্তর সংঘাত, যা শেষপর্যন্ত মনকে আত্ম-উপলব্ধির পথে চালিত করে।

বাদ—মনের বন্ধন সৃষ্টিকারী স্বরূপ: মন হলো প্রকৃতির (জড়) অংশ এবং এটি অনিত্য, চঞ্চল, কামনা-বাসনাযুক্ত। মন যখন এই কামনা ও বাসনার দ্বারা প্রভাবিত হয়, তখন এটি আত্মাকে (পুরুষ) জাগতিক বন্ধনে (সুখ-দুঃখ) আবদ্ধ করে। এই অবস্থায় মন আত্মার শত্রু হিসেবে কাজ করে।

প্রতিবাদ—নিয়ন্ত্রণ ও শুদ্ধি (সংঘাত): মন বন্ধন সৃষ্টি করলেও এটিই আত্মার মুক্তির একমাত্র যন্ত্র বা মাধ্যম। এই ধাপটি হলো মনের চঞ্চলতার বিরুদ্ধে বিবেক (বুদ্ধি) এবং সংযমের মাধ্যমে নিরন্তর প্রচেষ্টা। মানুষ যখন তার মনের অসৎ প্রবৃত্তিগুলিকে নিয়ন্ত্রণ করে শুদ্ধ করার চেষ্টা করে, তখন মন বন্ধুতে পরিণত হয়।

শ্রীকৃষ্ণ বলেন, মানুষ মন দিয়েই নিজেকে উদ্ধার করতে পারে বা অধঃপতিত করতে পারে। (গীতা ৬.৫) মনকে দমন করার এই প্রচেষ্টাই হলো দ্বান্দ্বিক সংঘাত।

সংশ্লেষ—মনো-নাশ ও মুক্তি: দ্বান্দ্বিকতার চূড়ান্ত সংশ্লেষ হলো যখন মনকে সম্পূর্ণরূপে বশীভূত করে শুদ্ধ অন্তঃকরণে পরিণত করা হয়। এই অবস্থায় মনের অহংকার, আসক্তি ও চঞ্চলতা লীন হয়ে যায়, যা 'মনো-নাশ' নামে পরিচিত। ফলে মন তার ভ্রমজনিত 'উপাধি' (মিথ্যা পরিচয়) ত্যাগ করে এবং আত্মার স্বরূপে স্থিত হয়। এই স্থির ও শুদ্ধ মন তখন আত্মার 'অজাত, অচল, নির্ভ্রান্ত চেতনা' স্বরূপকে উপলব্ধি করতে সাহায্য করে, যার চূড়ান্ত ফল হলো মুক্তি।

মন ও আত্মার এই সম্পর্কটি হলো একটি আধ্যাত্মিক প্রক্রিয়া—যেখানে মন শুরু করে আত্মার শত্রু হিসেবে, কিন্তু নিয়ন্ত্রণের মাধ্যমে বন্ধুর ভূমিকা পালন করে এবং শেষপর্যন্ত নিজের লয়ের (মনো-নাশ) মাধ্যমে আত্মাকে তার প্রকৃত স্বরূপে মুক্ত করে।