অবিদ্যা-তত্ত্ব-দীপিকা: পনেরো

দার্শনিক বিতর্কে, স্মৃতির ভূমিকা অর্থান্তরের ক্ষেত্রে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। স্মৃতিশক্তি এবং পূর্বের জ্ঞান যুক্তির কাঠামোকে প্রভাবিত করতে পারে। যদি একজন ব্যক্তি একটি বিশেষ স্মৃতির উপর ভিত্তি করে যুক্তি দেন এবং সেই স্মৃতিটি আংশিক বা ভুল হয়, তবে এটি অর্থান্তরের দিকে নিয়ে যেতে পারে। একইভাবে, আলোচনার সময় যদি বক্তা মূল বিষয়বস্তু থেকে সরে গিয়ে অপ্রাসঙ্গিক বিষয় নিয়ে কথা বলতে শুরু করেন, তবে সেটিও অর্থান্তরের একটি রূপ। এর ফলে শ্রোতারা বিভ্রান্ত হতে পারেন এবং মূল বার্তাটি হারিয়ে যেতে পারে।

অর্থান্তর প্রতিরোধের জন্য, একজন প্রবক্তার উচিত তাঁর যুক্তি এবং প্রমাণকে অত্যন্ত সতর্কতার সাথে নির্বাচন করা। তাঁকে নিশ্চিত করতে হবে যে, তাঁর প্রতিটি যুক্তি সরাসরি তাঁর চূড়ান্ত সিদ্ধান্তকে সমর্থন করে এবং কোনো অপ্রাসঙ্গিক বিষয়ে নিয়ে যায় না। বিতর্কের সময়, প্রতিটি যুক্তির সুনির্দিষ্ট উদ্দেশ্য এবং লক্ষ্য থাকতে হবে। এটি কেবল বক্তার বক্তব্যকে শক্তিশালী করে না, বরং বিতর্কের সামগ্রিক গুণমানকেও উন্নত করে। এর মাধ্যমে, অনভিপ্রেত এবং বিভ্রান্তিকর উপসংহার এড়ানো সম্ভব হয়, যা দর্শনের গভীর আলোচনায় অপরিহার্য।

অ-বৈধ জ্ঞানের (অপ্রমাণ) সাথে সম্পর্কিত স্মৃতির (স্মৃতি) উল্লেখ মিথ্যাত্ব সম্পর্কিত আলোচনাকে আরও জটিল করে তোলে। যদিও স্মৃতি সত্যিই অপ্রমাণের একটি রূপ হতে পারে, কারণ এটি অতীতের উপলব্ধির উপর নির্ভর করে এবং ত্রুটি, বিকৃতি বা সময়ের প্রবাহের শিকার হতে পারে, তবে এর বস্তু (object অর্থে) সরাসরি মায়ার মতো মিথ্যা নয় (যেমন দড়িতে perceived সাপ, যা সঠিক জ্ঞান লাভের সাথে সাথে অবিলম্বে বাতিল হয়)। মূল পার্থক্যটি বস্তুর বাস্তবতার প্রকৃতির মধ্যে নিহিত। একটি স্মরণীয় (স্মৃতিপ্রাপ্ত) বস্তুর, যদিও এটি বর্তমান, তাৎক্ষণিক উপলব্ধি নয়, প্রায়শই অতীতের একটি বৈধ উপলব্ধি ভিত্তিতে ছিল। উদাহরণস্বরূপ, আপনি গতকাল যে ঘটটি দেখেছিলেন, তা স্মরণ করার অর্থ হলো, ঘটটি বিদ্যমান ছিল। এর বাস্তবতা স্মরণের কাজটি দ্বারা বাতিল হয় না। বিপরীতে, একটি সত্যিকারের মায়াময় বস্তুর (যেমন মায়াময় সাপ বা শেল-সিলভার) বাস্তবতার এরকম কোনো ভিত্তি নেই এবং এটি অন্তর্নিহিত সত্যের জ্ঞান (দড়ি বা শেল) লাভের সাথে সাথে উপশমিত হয়। মায়াময় সাপটি, দড়ির জ্ঞান লাভের সাথে সাথে বাতিল হয় এবং অনুভূত হওয়া বন্ধ করে দেয়—যেখানে স্মরণীয় ঘট, যদিও বর্তমানে অনুভূত হয় না, একটি ধারণা বা অতীত বাস্তবতা হিসাবে বিদ্যমান থাকা বন্ধ করে দেয় না। মিথ্যাত্বের ধারণাটিকে সঠিকভাবে প্রতিষ্ঠা করার জন্য এই গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্যটি অত্যাবশ্যক, যা এমন বস্তুগুলির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, যা চূড়ান্তভাবে অবাস্তব—কেবল সেগুলির ক্ষেত্রে নয়, যা পরোক্ষভাবে বা স্মরণের মাধ্যমে জানা যায়।

অদ্বৈত বেদান্ত দর্শনে, 'মিথ্যাত্ব' (mithyatva) ধারণাটি একটি কেন্দ্রীয় স্তম্ভ, যা অনুভূত জগতের মৌলিক প্রকৃতিকে ব্যাখ্যা করে। কঠোর দার্শনিক আলোচনার মাধ্যমে এটি প্রতিষ্ঠিত হয় যে, আমাদের অভিজ্ঞতার দ্বারা উপলব্ধ এই জগৎটি চূড়ান্ত অর্থে মিথ্যা, অর্থাৎ এর কোনো পরম সত্তা নেই। এই আলোচনা ত্রুটিপূর্ণ সংজ্ঞাগুলিকে নিবিড়ভাবে খণ্ডন করে এবং মহাজাগতিক মায়ার (maya) প্রকৃতিকে সতর্কতার সাথে স্পষ্ট করে তোলে, যা এই মিথ্যাত্বের আবরণ সৃষ্টি করে।

অনুভূত জগৎ, যদিও ব্যক্তিগতভাবে বাস্তব এবং অভিজ্ঞতাপ্রসূত বলে মনে হয়, তা অবিদ্যা (avidya) বা অজ্ঞানের ফল। অবিদ্যা হল ব্রহ্মের প্রকৃত, অদ্বৈত বাস্তবতাকে আবৃতকারী ব্যক্তিগত অজ্ঞানের মধ্যে নিহিত একটি উপস্থিতি। এই জগৎটি বিশুদ্ধ, গুণবিহীন এবং অপরিবর্তনীয় পরমেশ্বর ব্রহ্ম (Brahman) থেকে স্বতন্ত্র। ব্রহ্ম হলেন সেই পরম সত্তা, যিনি মায়ার খেলা দ্বারা অস্পৃষ্ট থাকেন। তিনি নির্বিকার, নির্গুণ এবং সমস্ত দ্বৈততার ঊর্ধ্বে।

জগতের আপাত-বাস্তবতা এবং ব্রহ্মের পরম বাস্তবতার মধ্যে এই গভীর পার্থক্য উপলব্ধি করা আধ্যাত্মিক যাত্রায় অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। অদ্বৈত বেদান্ত শিক্ষা দেয় যে, জগৎ আমাদের ইন্দ্রিয় এবং মনের মাধ্যমে উপলব্ধি করা হলেও, এটি চূড়ান্তভাবে পরিবর্তনশীল এবং অনিত্য। এর বিপরীতে, ব্রহ্ম হলেন নিত্য, অপরিবর্তনীয় এবং একমাত্র সত্য। এই পার্থক্যের অনুধাবন মানুষকে মায়া, দুঃখ এবং সংসারচক্র (samsara) থেকে মুক্তি (moksha) অর্জনের দিকে পরিচালিত করে। মোক্ষ হল চূড়ান্ত স্বাধীনতা, যেখানে ব্যক্তি পরম সত্তার সাথে তার মৌলিক পরিচয়ের (atman-Brahman identity) অভিজ্ঞতা লাভ করে। এটি আত্ম-উপলব্ধির চূড়ান্ত পর্যায়, যেখানে সমস্ত ভ্রম এবং অজ্ঞানের বিনাশ ঘটে এবং আত্মা তার প্রকৃত, অদ্বৈত স্বরূপে স্থিত হয়। এই উপলব্ধিই জীবনের পরম উদ্দেশ্য এবং পরম শান্তি ও আনন্দের উৎস।

সুগভীর ও জটিল দার্শনিক ব্যবস্থাপূর্ণ অদ্বৈত বেদান্ত দর্শনে, মিথ্যাত্বম (মিথ্যাত্ব)-এর ধারণাটি বাস্তবতা এবং অবাস্তবতা উভয়ের প্রকৃতি পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে অনুসন্ধানের জন্য একটি ভিত্তিপ্রস্তর হিসেবে কাজ করে। কেবল শব্দার্থগত পার্থক্য না হয়ে, মিথ্যাত্বম-এর বিভিন্ন সংজ্ঞা প্রপঞ্চ জগৎ (প্রপঞ্চ) এবং এর মধ্যে আমাদের আত্মগত অভিজ্ঞতা বোঝার জন্য অপরিহার্য একটি শক্তিশালী জ্ঞানতাত্ত্বিক ও সত্তাতাত্ত্বিক কাঠামো গঠন করে। অস্তিত্বের চূড়ান্ত অবস্থান সম্পর্কে এই অদ্বৈতবাদী দৃষ্টিভঙ্গি প্রায়শই অন্যান্য দার্শনিক শাখা, বিশেষত বিভিন্ন ধরনের বৌদ্ধ ঐতিহ্যের সাথে তীব্র বৈসাদৃশ্য তৈরি করে। এই সূক্ষ্ম সংজ্ঞাগুলির চূড়ান্ত লক্ষ্য হলো আধ্যাত্মিক সাধককে চূড়ান্ত সত্যের গভীর উপলব্ধির দিকে পরিচালিত করা, যা তাকে ক্ষণস্থায়ী, মায়াময় এবং চূড়ান্তভাবে অসার থেকে সত্যকে পৃথক করতে সক্ষম করে।

অভিজ্ঞতাগত অভিজ্ঞতা বনাম চূড়ান্ত বাস্তবতা: এই আলোচনার কেন্দ্রে রয়েছে যথার্থ ধারণা, যা "বাস্তব বলে জ্ঞাত একটি বস্তু"। আমাদের প্রতিদিনের অভিজ্ঞতাগত অভিজ্ঞতায়, "রুপা" (রজত)-র মতো একটি অনুভূত বস্তু তার নির্দিষ্ট অভিজ্ঞতামূলক প্রেক্ষাপটে বাস্তব, বৈধ এবং কার্যকরী বলে স্বীকৃত। তবে, অদ্বৈত বেদান্ত ভ্রম-স্থল ধারণাটি প্রবর্তন করে এই অভিজ্ঞতাগত উপলব্ধিকে অতিক্রম করে যায়, যা "ভ্রান্তির স্থান"। এটি এমন পরিস্থিতিকে বোঝায়, যেখানে কোনো কিছু বাস্তব বলে মনে হয়, কিন্তু বাস্তবে তা একটি মায়া, একটি ভ্রান্ত ধারণা বা একটি অধ্যাস (superimposition)। এক্ষেত্রে প্রায়শই উদ্ধৃত ক্লাসিক উদাহরণটি হলো "শুক্তি-রজত" (shell silver), যেখানে একটি ঝিনুক ভুলবশত রুপা হিসাবে অনুভূত হয়। এখানে, অনুভূত বস্তুটি (রুপা) ঝিনুকের মধ্যে অন্তর্নিহিতভাবে উপস্থিত নেই। এই পার্থক্যটি অদ্বৈত-এর জন্য অত্যাবশ্যক, কারণ এটি অভিজ্ঞতাগত বাস্তবতা (যা অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে বাস্তব বা ব্যাবহারিক সত্যম) এবং চূড়ান্ত বাস্তবতা (যা পরম এবং চিরন্তনভাবে বাস্তব বা পারমার্থিক সত্যম)-এর মধ্যে সূক্ষ্ম পার্থক্য নির্দেশ করে। অভিজ্ঞতাগত বাস্তবতা আমাদের সাধারণ অভিজ্ঞতার ক্ষেত্রে বৈধতা এবং কার্যকর সত্য ধারণ করে, যেখানে চূড়ান্ত বাস্তবতা পরম, অপরিবর্তনীয় এবং সমস্ত দ্বৈততার ঊর্ধ্বে।

জগৎ—একটি "স্মৃতির বিষয়" হিসাবে: এই জগৎ নিজেই, প্রায়শই স্মৃতি-গম্য (Smṛti-gamya), অর্থাৎ একে "স্মৃতির বিষয়" হিসাবে ধারণা করা হয়, যা গভীর দার্শনিক বিতর্কের কেন্দ্রবিন্দুতে পরিণত হয়। যদিও কিছু চিন্তাধারা, বিশেষত বিভিন্ন বৌদ্ধ ঐতিহ্য, এই অনুভূত জগৎকে ক্ষণিক (kṣaṇika, "ক্ষণস্থায়ী") এবং পরিবর্তনশীলতা ও অনিত্যতার একটি নিরন্তর অবস্থায় রয়েছে বলে চিহ্নিত করে, অদ্বৈত বেদান্ত এর চূড়ান্ত বাস্তবতা সম্পর্কে একটি স্পষ্টতই ভিন্ন দৃষ্টিকোণ প্রদান করে। যদিও অপ্রমাণত্বম (Apramāṇatvaṁ, "অ-বৈধতা") স্মৃতির সাথে যুক্ত হতে পারে এর বিকৃতি, অসম্পূর্ণতা বা আত্মগত অলঙ্করণের সহজাত দুর্বলতার কারণে, স্মৃতির বস্তুটি এখনও অভিজ্ঞতাগত ক্ষেত্রে একটি যোগ্য অর্থে সত্যত্বম (Satyatvam, "বাস্তব") বলে বিবেচিত হয়। বিষয়ত্বম (Viṣayatvaṁ, "বস্তুত্ব") শব্দটি আরও উন্মোচিত করে যে-কোনো কিছুর অন্তর্নিহিত বৈশিষ্ট্যকে, যা অনুভূত, অভিজ্ঞতালব্ধ বা অবগত হতে পারে, বস্তু হিসাবে এর প্রকৃতিকে তুলে ধরে।

মিথ্যাত্বের বিভিন্ন সংজ্ঞা (মিথ্যাত্বম): মিথ্যাত্বের বিভিন্ন সংজ্ঞা এই সমালোচনামূলক পার্থক্যগুলিকে আরও বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যা করে এবং পরিশোধন করে, যা অদ্বৈতবাদী দৃষ্টিকোণ বোঝার জন্য একটি ব্যাপক কাঠামো প্রদান করে।

৩. অন্যথা-অর্থ-জ্ঞান-গম্যত্বম মিথ্যাত্বম বা অপ্রমাণ-জ্ঞান-গম্যত্বম (Falsity as an Object of Erroneous or Non-Valid Knowledge): এই সংজ্ঞাটি মিথ্যাত্বের একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ জ্ঞানতাত্ত্বিক দিক উন্মোচন করে। এটি দাবি করে যে, "মিথ্যাত্ব হলো ভ্রান্ত জ্ঞানের একটি বস্তু হওয়া" অথবা, আরও নির্দিষ্টভাবে বলতে গেলে, "অ-বৈধ জ্ঞানের একটি বস্তু হওয়া"। এর মূল অর্থ হলো, যা-কিছুকে আমরা মিথ্যা বলে আখ্যায়িত করি, তা মূলত একটি ভুল, ত্রুটিপূর্ণ, অথবা অনির্ভরযোগ্য জ্ঞানীয় প্রক্রিয়ার মাধ্যমে আমাদের কাছে উপলব্ধ বা অবগত হয়। এই সংজ্ঞাটি মিথ্যাত্বের আত্মগত (subjective) এবং জ্ঞানীয় (cognitive) মাত্রার উপর গভীর জোর দেয়, যেখানে ব্যক্তির উপলব্ধি এবং ব্যাখ্যার ভূমিকা কেন্দ্রীয়।

এই সংজ্ঞার মূর্ত উদাহরণটি, বরাবরের মতো, শুক্তি-রজতের উপলব্ধি (ঝিনুকে রুপার বিভ্রম)। এই পরিস্থিতিতে, মন একটি বস্তুর উপর একটি বিশেষ গুণ—রুপাত্ব (রুপা হওয়ার বৈশিষ্ট্য)—প্রক্ষেপ করে। এই প্রক্ষেপণ ঘটে একটি ঝিনুকের উপর, যেখানে সেই গুণটি অন্তর্নিহিতভাবে বা বাস্তবিকভাবে বিদ্যমান নেই। ফলস্বরূপ, এটি একটি 'মিথ্যা-গ্রহণম' (মিথ্যা উপলব্ধি) বা 'ভ্রান্তি'র জন্ম দেয়। এখানে ত্রুটিটি নিহিত ঝিনুকের প্রকৃত অস্তিত্বে নয়, বরং এর উপর 'রুপাত্ব' গুণের ভুল আরোপণে। ঝিনুকটি তার নিজস্ব রূপে বিদ্যমান, কিন্তু তার উপর রুপার বৈশিষ্ট্য আরোপ করা ভুল।

এই সংজ্ঞাটি জ্ঞানীয় ত্রুটি, বিভ্রম এবং ভুল উপলব্ধির ব্যাপক ভূমিকা তুলে ধরে। আমাদের মস্তিষ্ক কীভাবে তথ্য প্রক্রিয়া করে এবং আমাদের অভিজ্ঞতাকে রূপ দেয়, তার একটি গভীর অন্তর্দৃষ্টি এখানে পাওয়া যায়। এটি দেখায় যে, আমরা যা 'বাস্তবতা' বলে মনে করি, তার উপলব্ধি এবং অভিজ্ঞতা প্রায়শই আমাদের মানসিক নির্মাণ এবং ব্যাখ্যামূলক কাঠামোর উপর নির্ভরশীল। এই কাঠামোগুলিই অনেক সময় মিথ্যাত্বের উপলব্ধির দিকে পরিচালিত করে।

অদ্বৈত বেদান্তের চূড়ান্ত দৃষ্টিকোণ থেকে, এই সংজ্ঞাটি আমাদের সংবেদনশীল এবং বুদ্ধিবৃত্তিক অনুষদগুলির অনিত্যতা এবং অনির্ভরযোগ্যতার কথা বলে। এটি ইঙ্গিত দেয় যে, আমাদের সাধারণ জ্ঞান, যা আমরা ইন্দ্রিয় এবং মন দিয়ে অর্জন করি, প্রায়শই ত্রুটিতে রঞ্জিত থাকে। এই ত্রুটিগুলি আমাদের সরাসরি সত্যকে (ব্রহ্মকে) উপলব্ধি করতে বাধা দেয় এবং মায়ার জগতেই আমাদের আবদ্ধ রাখে। আমাদের জ্ঞানেন্দ্রিয় এবং মন সীমিত এবং অসম্পূর্ণ, তাই তাদের দ্বারা অর্জিত জ্ঞানও অসম্পূর্ণ এবং ভ্রান্ত হতে পারে। এই সীমাবদ্ধতাই মিথ্যাত্বের উপলব্ধি ঘটায়।

৪. সদ্-বিলক্ষণত্বম মিথ্যাত্বম (Falsity as Distinction from Existence): এই সংজ্ঞাটি মিথ্যাত্বের আরও একটি মৌলিক এবং গভীর দিক নিয়ে আলোচনা করে। এই সংজ্ঞায়, "মিথ্যাত্ব হলো অস্তিত্ব থেকে পার্থক্য।" এই গভীর দাবিটির অর্থ হলো, যা-কিছুকে আমরা মিথ্যা বলে বিবেচনা করি, তা মৌলিকভাবে যা সত্যিই বিদ্যমান (সৎ), তার থেকে সম্পূর্ণ স্বতন্ত্র। অদ্বৈত ঐতিহ্যে, 'সৎ' শব্দটি চূড়ান্তভাবে ব্রহ্ম-কে নির্দেশ করে, যিনি পরম, অবিভক্ত, চিরন্তন এবং একমাত্র বাস্তবতা। 'সৎ' হলো একমাত্র সত্য, যা অপরিবর্তনীয় এবং যার কখনও ‘প্রমাণ’-এর অভাব হয় না।