অদ্বৈতবাদীরা এই যুক্তিকে খণ্ডন করে বলেন যে, "আত্মা যেহেতু এক শূন্যতা, যা সব কিছুকে পরিব্যাপ্ত করে, তাই সেটিই দুঃখের নিবারণ"—এমনটা বলা যায় না। তাঁদের মতে, 'আত্মত্ব' (self-hood) বা আত্মচেতনা জ্ঞাতার (cogniser) একটি অভ্যন্তরীণ বৈশিষ্ট্য। শূন্যতা নিজে কোনো জ্ঞাতা নয়, এবং জ্ঞানও শূন্যতার মধ্যে অবস্থান করে না। অর্থাৎ, যদি শূন্যতাকে কেবলই অভাব বা অনুপস্থিতি হিসেবে দেখা হয়, তবে তা কোনো ইতিবাচক গুণের আধার হতে পারে না, যেখানে দুঃখ-নিবারণ একটি অত্যন্ত ইতিবাচক ফল। এই বিশ্লেষণ অদ্বৈত দর্শনের মূল ভিত্তি থেকে ভিন্ন, যা আত্মাকে একটি ইতিবাচক সত্তা হিসেবে দেখে।
অদ্বৈত দর্শন আত্মাকে কেবল কোনো কিছুর অভাব বা নেগেশন হিসেবে দেখে না, বরং এটিকে একটি পরম ইতিবাচক সত্তা হিসেবে ব্যাখ্যা করে। এই ইতিবাচক সত্তাই মুক্তি ও পরম পুরুষার্থের মূল ভিত্তি। অদ্বৈতবাদ অনুযায়ী, আত্মা হলো ব্রহ্ম, যা সৎ (অস্তিত্ব), চিৎ (জ্ঞান বা চৈতন্য) এবং আনন্দ (পরম সুখ) স্বরূপ। এটি কোনো অনস্তিত্ব বা শূন্যতা নয়, বরং পরম অস্তিত্বের মূল উৎস এবং সবকিছুর আধার। দুঃখ নিবারণ তখনই সম্ভব, যখন এই আত্ম-সত্তার যথার্থ জ্ঞান হয় এবং জীব তার প্রকৃত স্বরূপ উপলব্ধি করে। এই উপলব্ধিই অজ্ঞানতার বিনাশ ঘটায়, যা দুঃখের মূল কারণ।
দুঃখের মূলে রয়েছে অজ্ঞানতা (অবিদ্যা), যা আত্মাকে দেহ, মন ও ইন্দ্রিয়ের সঙ্গে একীভূত করে দেখে। মানুষ যখন নিজেকে এই ক্ষণস্থায়ী ও সীমিত উপাধিগুলির সঙ্গে অভিন্ন মনে করে, তখনই সে দুঃখের জালে আবদ্ধ হয়। যখন এই মিথ্যা জ্ঞান দূরীভূত হয় এবং জীব অনুভব করে যে, সে এই সীমিত উপাধিগুলির থেকে ভিন্ন, শাশ্বত ও অসীম আত্মা, তখনই দুঃখের নিবৃত্তি ঘটে। এই উপলব্ধিই মোক্ষ বা মুক্তি, যা জীবনের পরম লক্ষ্য। তাই, শূন্যতাকে দুঃখ নিবারণের উপায় হিসেবে ব্যাখ্যা করা অদ্বৈতবাদের মূল ধারণার পরিপন্থী। অদ্বৈতবাদ আত্মাকে এমন এক পূর্ণ সত্তা হিসেবে দেখে, যা নিজেই পরম শান্তি ও আনন্দের উৎস, কোনো অভাব বা নেগেশন নয়। এটি অস্তিত্বের চূড়ান্ত সত্য, যা সকল দ্বৈততার ঊর্ধ্বে।
যদি বলা হয়—"আধার ও ধর্মের এই সম্পর্ক মিথ্যাভাবে কল্পিত", তবে সেই মিথ্যা কল্পনারও একটি বাস্তব আধার থাকতে হবে। কারণ কোনো ভ্রান্তিই আধার ব্যতীত হতে পারে না। যেমন, দড়িতে সাপ দেখার ভ্রান্তির আধার হলো দড়ি। যদি বলা হয়—"শূন্যতাই সেই আধার", তবে মানুষের সব কিছুকে শূন্যতার সঙ্গে মিশ্রিত রূপে সচেতন হওয়া উচিত ছিল (কারণ আধার হিসেবে শূন্যতা জড়িত বস্তুর অভিন্ন রূপে প্রকাশ পেত)। কিন্তু বাস্তবে তা হয় না—মানুষ সব কিছুকেই কেবল "অস্তিত্বশীল" বলেই জানে, শূন্যতা হিসেবে নয়। এই জগৎ ও তার বস্তুসমূহকে আমরা সচরাচর বিদ্যমান হিসেবেই অনুভব করি, শূন্য বা অভাব রূপে নয়।
আরও, যদি বলা হয়—"বিশ্ব ভ্রান্তভাবে কল্পিত", তবে সেই ভ্রান্ত কল্পনার আধারের অস্তিত্বের কিছু প্রমাণ অবশ্যই ভ্রান্তি ঘটার আগেই থাকতে হবে। যদি বলা হয়—"এই প্রমাণ নিজেই নিজেকে প্রতিষ্ঠা করে", তবে শূন্যতাকে কেবল একটি আধার হিসেবে বিবেচনা করা যায় না, কারণ এর নিজস্ব কোনো স্বপ্রমাণিত সত্তা নেই। শূন্যতা প্রমাণের জন্য অন্য কিছুর উপর নির্ভরশীল। যদি আমরা শূন্যতাকে স্বপ্রমাণিত বলে দাবি করি, তবে তা কেবল একটি প্রযুক্তিগত সংজ্ঞায় পর্যবসিত হয়, যা প্রকারান্তরে আত্মাকেই ভিন্ন নামে উপস্থাপন করে। শূন্যতা, তার প্রকৃত অর্থে, কোনো কিছু ধারণ করে না বা নিজেকে প্রমাণ করে না। এটি অস্তিত্বহীনতার একটি ধারণা, যা কোনো বাস্তব কাঠামো বা উপাদানের উপর নির্ভরশীল নয়। এটি নিজেই একটি অ-অস্তিত্বের ধারণা, যা নিজেকে প্রমাণ করতে পারে না।
যখন আমরা আত্মাকে বুঝি, তখন তা স্বতঃসিদ্ধ এবং স্বপ্রমাণিত। আত্মার অস্তিত্ব প্রমাণ করার জন্য কোনো বাহ্যিক উপাদানের প্রয়োজন হয় না; এটি নিজেই নিজের অস্তিত্বের প্রমাণ। শূন্যতাকে আত্মার সমার্থক হিসেবে তুলে ধরা হলে, তা আত্মার অন্তর্নিহিত স্বপ্রমাণের ধারণাকে দুর্বল করে দেয়। শূন্যতা একটি ধারণাগত অবস্থা, যেখানে কোনো কিছু নেই, কিন্তু আত্মা হলো অস্তিত্বের মৌলিক ভিত্তি, যা সব কিছুকে ধারণ করে এবং প্রকাশ করে। এই দুটি ধারণার মধ্যে মৌলিক পার্থক্য রয়েছে: একটি হচ্ছে অনুপস্থিতি, অন্যটি হচ্ছে উপস্থিতি এবং চৈতন্য। তাই, শূন্যতাকে নিছক আত্মার অন্য নাম হিসেবে সংজ্ঞায়িত করা আত্মার গভীরতা ও স্বাতন্ত্র্যকে খাটো করার শামিল এবং অদ্বৈত দর্শনের মূল ভিত্তিকে ভুলভাবে ব্যাখ্যা করা।
অতএব, এই যুক্তির পরিপ্রেক্ষিতে, আত্মা, যেহেতু একটি ইতিবাচক সত্তা, তাই এটি কেবল দুঃখের নিবারণ হতে পারে না। আবার আত্মা সুখও নয়। কারণ আত্মা কখনও মালা বা অন্যান্য সুখকর বস্তুর জ্ঞানের ফলে উৎপন্ন হয় না, যেমনটা সাধারণ সুখের ক্ষেত্রে ঘটে। অথচ সুখ সেই জ্ঞানের ফল। যদি তা না হতো, তবে সুখকর বস্তুগুলোকে কখনোই কাম্য বলা যেত না—কারণ কামনা তো সুখের জন্যই জন্মায়। মানুষ সাধারণত সুখকর বস্তুর প্রতি আকৃষ্ট হয় কারণ সেগুলি তাদের মধ্যে সুখের অনুভূতি তৈরি করে।
আত্মা সুখও নয়, কারণ উৎপন্ন (সুখ) এবং অনুৎপন্ন (আত্মা)-এর অভিন্নতা অসম্ভব। সুখ একটি অনুভূতি যা উৎপন্ন হয় এবং বিলীন হয়, অথচ আত্মা নিত্য ও অনুৎপন্ন। আবার সুখ ও আত্মার মধ্যে যে-সম্পর্ক সুখকর বস্তুর গ্রহণের দ্বারা উৎপন্ন হয়—তা-ও নয়। কেননা চেতনা এই রূপ নেয়: "আমার জন্য সুখ উৎপন্ন হয়েছে।" এটি স্পষ্ট করে যে সুখ একটি আরোপিত অবস্থা, যা আত্মার উপর প্রভাব ফেলে, কিন্তু আত্মা স্বয়ং সুখ নয়। তদুপরি, সুখ ও আত্মার মধ্যে যে-সমবায় (samavāya, অন্তরঙ্গ সম্পর্ক) ধারণা করা হয়, ন্যায়শাস্ত্রে সেটিকে নিত্য বলে মানা হয়—অতএব তা কোনো উৎপন্ন পদার্থ নয়। কিন্তু এটি অদ্বৈতবাদী ব্যাখ্যায় সুখকে আত্মার থেকে ভিন্ন করে তোলে।
সুখ আত্মা থেকে স্বাধীনভাবে বিদ্যমান—এমন কোনো প্রমাণও নেই। প্রতিপক্ষও তা স্বীকার করে না; সে স্বীকার করে কেবল চিরন্তন সুখকেই, যা আত্মার সঙ্গে অভিন্ন। কিন্তু যদি আত্মা ও সুখ অভিন্ন হতো, তবে চেতনা এই রূপ নিত: "আমি সুখ"—যা ঘটে না। আমরা অনুভব করি "আমি সুখী", কিন্তু "আমি সুখ" নই। এই পার্থক্যটি গুরুত্বপূর্ণ।
অতএব, আত্মাকে মানুষের লক্ষ্য হিসেবে ধরা যায় না, কারণ এটি সুখ ও দুঃখের অভাব—উভয়ের থেকেই ভিন্ন। আর এই দুই ছাড়া মানুষের অন্য কোনো লক্ষ্য নেই, যাতে আত্মাকে লক্ষ্য হিসেবে ধরা যায় মুক্তিকামী ব্যক্তিদের দ্বারাও। মানবজীবনের মৌলিক কামনা হয় সুখের প্রতি অথবা দুঃখের নিবৃত্তি। আত্মা যদি এই দুটির বাইরে হয়, তবে তা কীভাবে মানুষের আকাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য হতে পারে?
আবার এ-ও বলা যায় না—"আত্মত্বই মানুষের সর্বোচ্চ লক্ষ্য"—কারণ এটি মানুষের সাধারণ অভিজ্ঞতার সঙ্গে মেলে না। মানুষ কেবল এই দুই জিনিসই কামনা করে—সুখ এবং দুঃখের অভাব। যেমন: "আমার সুখ হোক; আমার দুঃখ দূর হোক।" কিন্তু কোনো আকাঙ্ক্ষা এই রূপ নেয় না: "আমার আত্মা হোক।" আর যা কাম্য নয়, তা মানুষের লক্ষ্য হতে পারে না। মানুষের মৌলিক প্রকৃতি তার অভিজ্ঞতার মধ্যে নিহিত।
এটাও বলা যাবে না যে, আত্মা এক অতীন্দ্রিয় লক্ষ্য। কেননা বেদ মানব-লক্ষ্যকে ঘোষণা করে মানুষের অভিজ্ঞতার বিরোধী না হয়ে। যদি তা না হতো, তবে স্বর্গও (স্বর্গলোক), যেহেতু অতীন্দ্রিয়, মানুষের কাছে সুখকর হতে পারত না। স্বর্গকে মানুষ সুখের আধার হিসেবেই দেখে, যা তার অভিজ্ঞতার সাথে সংগতিপূর্ণ।
তদুপরি, কী অদ্ভুতভাবে এই বেদান্তী প্রতিপক্ষ মানব-অভিজ্ঞতাকে ছাড়িয়ে গিয়েছে! এ জগৎ ও পরজগতের সব মানবলক্ষ্য ও তা অর্জনের উপায় ত্যাগ করে, জন্ম থেকে জীবনের শেষপর্যন্ত শিক্ষার্থী-অবস্থাসহ নানা দুঃখ-সমষ্টিতে নিজেকে ক্লিষ্ট করে, সে কেবল এই নগ্ন কথাতেই সন্তুষ্ট—"আত্মাই এক অতীন্দ্রিয় লক্ষ্য।" এই ধরনের কঠোর সাধনা এবং জাগতিক সুখ বর্জনের পেছনের কারণ হিসেবে "আত্মা এক অতীন্দ্রিয় লক্ষ্য" বলাটা সাধারণ মানুষের কাছে বোধগম্য নয়।
আমাদের দৃষ্টিভঙ্গির সঙ্গে সংগতিপূর্ণ হলো গায়কের উক্তি—"যে ব্রজবনের নির্জনে শিয়াল হতে চায়, সে-ই উত্তম; কিন্তু যেখানে আর কিছু কাম্য অবশিষ্ট নেই, সেই মুক্তিকে গ্রহণ করা যায় না, হে গৌতম!" এই উক্তি মানবপ্রকৃতির মৌলিক কামনাকে প্রতিফলিত করে। আরও, যদি আত্মাই মানুষের লক্ষ্য হতো, তবে কেন জীবসকল সহজলভ্য আত্মাকে উপেক্ষা করে, ইন্দ্রিয়সুখের লোভে প্রিয় কোনো তীর্থে গিয়ে মৃত্যুবরণ করে? বলা যাবে না যে, এরা মোহগ্রস্ত। কারণ শাস্ত্রও এই কাজকে অনুমোদন করেছে। যেমন—"প্রিয়! প্রয়াগে মৃত্যুর যে-সংকল্প তোমার, মানবাক্য বা বেদের দ্বারা তা ভঙ্গ করবে না।" আর সাধারণত দেখা যায়—কুষ্ঠরোগী ও অন্যান্য দুঃখভোগীরা দুঃখ থেকে মুক্তির আশায় মৃত্যুকে বেছে নেয়। এর থেকে বোঝা যায় যে মানুষ কষ্ট থেকে মুক্তি চায়, এবং এর জন্য তারা এমন পথ বেছে নেয় যা আপাতদৃষ্টিতে আত্ম-উপলব্ধির পথ নয়।
তাহলে প্রশ্ন—আত্মা ব্যতীত মানুষের লক্ষ্য আর কী? নিশ্চয়ই আছে। কারণ সুখ, দুঃখ-অভাব এবং এগুলির উপায়—যেমন পুত্র, গৃহ, পশু প্রভৃতি—লক্ষ্যরূপে গ্রহণে কোনো দোষ নেই। মানুষ এসব বস্তুকে তার সুখের মাধ্যম হিসেবেই দেখে এবং এর জন্য চেষ্টা করে।
এখন বলা যেতে পারে—কিছু মানুষ বর্তমান ও ভবিষ্যতের সব সুখ এবং তার উপায়কে উপেক্ষা করে, কেবল আত্মাকেই লক্ষ্য রেখে শ্রবণাদি বেদ-নির্দেশিত সাধনে প্রবৃত্ত হয়। আচ্ছা, তবে "অনেকের মতই সঠিক"—এই নীতির অনুসারে, এদের বিভ্রান্ত মনে করা হোক, কারণ এরা তো অতি অল্পসংখ্যক। এই যুক্তি অনুযায়ী, যা অধিকাংশ মানুষ চায়, সেটাই স্বাভাবিক এবং সঠিক।
আরও বলা যেতে পারে—বেদান্ত ঘোষণা করেছে: "ব্রহ্মই চিত্ত-আনন্দ।" হ্যাঁ, তা মেনে নেওয়া যায়; কিন্তু এর দ্বারা বোঝানো হয় না যে, আত্মা মানুষের লক্ষ্য। কারণ আনন্দ নিজে নিজে লক্ষ্য নয়, বরং আত্মার সঙ্গে সম্পর্কযুক্ত হয়ে লক্ষ্য হয়। তা না হলে শত্রুর আনন্দও মানুষের লক্ষ্য হয়ে যেত। আবার আনন্দ নিজের লক্ষ্যও নয় (যাকে বেদান্তি আত্মার সঙ্গে অভিন্ন বলেন)। আনন্দ একটি অবস্থা, যা আত্মার সাথে সম্পর্কযুক্ত হয়েই অনুভূত হয়।
আপনি হয়তো বলবেন—"পার্থিব সুখ যেহেতু নানা দুঃখে মিশ্রিত, তাই তা মানুষের লক্ষ্য হতে পারে না।" এই আপত্তি খণ্ডনযোগ্য, কারণ এই দুঃখ-মিশ্রিত সুখ ছাড়া মানুষের আর কোনো ভরসা নেই। যেমন ভিখারির ভয়ে কেউ রান্নার হাঁড়ি চুলায় চড়ানো বন্ধ করে না, তেমনি দুঃখের আশঙ্কা সত্ত্বেও মানুষ সুখকেই কামনা করে। মানুষ জানে যে জীবনে দুঃখ আছে, কিন্তু সে এই মিশ্রিত সুখের আশা ত্যাগ করে না।
আপনি বলবেন—"কিন্তু দুঃখ আসে।" আমরা বলি—তাহলে তা দূর করা হোক! কিন্তু সুখই মানুষের লক্ষ্য। দুঃখ দূর করার চেষ্টা করা হয় সুখের আশায়, দুঃখের অনুপস্থিতি সুখের একটি দিক।
তাহলে প্রশ্ন ওঠে—যদি সুখই মানুষের লক্ষ্য হয়, তবে কেন আত্মজ্ঞানের জন্য বেদে শ্রবণাদি বিধান করা হয়েছে? উত্তর হলো—এগুলো কেবল দুঃখের অবসানের জন্যই। আত্মজ্ঞান মানুষকে দুঃখের কারণ সম্পর্কে সচেতন করে এবং তার নিবৃত্তির পথ দেখায়।
অতএব, এই দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী—আত্মা মানুষের লক্ষ্য নয়, বরং সুখ ও দুঃখ নিবারণই মানুষের মূল লক্ষ্য।
