অবিদ্যা-তত্ত্ব-দীপিকা: একানব্বই

অদ্বৈত দর্শন এখানেই গভীর সমন্বয় আনে—বৈচিত্র্যের মধ্যে ঐক্যকে উপলব্ধি। শাস্ত্রকে একমুখী বা একমাত্রিক ব্যাখ্যা না করে, এটি বলে যে, সত্য একই, কিন্তু তার প্রকাশ মানুষের যোগ্যতা ও প্রেক্ষাপট অনুযায়ী ভিন্ন। ফলে শাস্ত্রের আপাত-বিরোধ আসলে অভ্যন্তরীণ সংগতিরই চিহ্ন—যেখানে বিভিন্ন উক্তি একই চূড়ান্ত সত্যের বহুস্তরীয় ব্যাখ্যা।

এভাবে ধর্মগ্রন্থের ব্যাখ্যায় দেখা যায় এক অনন্য বৌদ্ধিক ভারসাম্য—যেখানে বহুবিধ দৃষ্টিভঙ্গি ও পদ্ধতি মিলিয়ে গঠিত হয়েছে এক অখণ্ড ঐতিহ্য। যে-স্থানটিতে সাধারণ নিয়ম প্রযোজ্য, সেখানে তার প্রাধান্য থাকে; আর যেখানে বিশেষ নির্দেশ আছে, সেখানে সেই ব্যতিক্রম কার্যকর। এর মধ্য দিয়েই শাস্ত্র তার অন্তর্নিহিত যুক্তি, শৃঙ্খলা ও ঐক্য বজায় রাখে, এবং সত্যের বহুমাত্রিক প্রকাশকে একীভূতভাবে ধারণ করে।

“ষোড়শিন পাত্র” (Ṣoḍaśin Pātra) শব্দটি ভারতীয় বৈদিক আচার এবং দর্শনের মধ্যে এক গভীর তাৎপর্যপূর্ণ ধারণা, যার আক্ষরিক অর্থ “ষোলো অংশবিশিষ্ট পাত্র” বা “ষোলো গুণে পরিপূর্ণ ধারক”। এটি মূলত সোমযজ্ঞ (Soma–yajña) বা বৈদিক অগ্নিহোত্র আচারের সঙ্গে সম্পর্কিত, কিন্তু এর অর্থ পরে দার্শনিক ও প্রতীকী স্তরেও বিস্তৃত হয়।

বৈদিক অর্থে, “ষোড়শিন” শব্দটি একটি বিশেষ সোমপাত্রকে (Soma–cup) নির্দেশ করে, যাকে “ষোড়শী” বলা হয়। এটি অগ্নিষ্টোম (Agnistoma) বা অতিআত্র (Atirātra) যজ্ঞের একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ অংশ, যেখানে সোমরস ষোলো ভাগে বিভক্ত করে দেবতাদের উদ্দেশ্যে নিবেদন করা হয়। প্রতিটি ভাগ নির্দিষ্ট দেবতার উদ্দেশ্যে উৎসর্গিত—যেমন ইন্দ্র, বরুণ, মিত্র, অগ্নি ইত্যাদি। সেই অর্থে “ষোড়শিন পাত্র” কেবল একটি আচারিক পাত্র নয়, বরং ঐক্য, পূর্ণতা এবং দেবত্বের প্রতীক। এখানে ষোলো অংশের মিলিত সমন্বয় বিশ্বচেতনার পূর্ণতার প্রকাশ ঘটায়।

এই পাত্রকে বৈদিক চিন্তায় “পূর্ণতার ধারক” হিসেবে দেখা হয়, কারণ এটি সমস্ত দেবশক্তিকে একত্র করে এক ঐক্যে পরিণত করে। সোমরসের এই পাত্র তাই কেবল বাহ্যিক আহুতির পাত্র নয়, বরং সেই চেতনার প্রতীক, যা বহুত্বের মধ্যে ঐক্য ধরে রাখে—যেখানে সমস্ত শক্তি, গুণ এবং দিক একত্রিত হয়ে পরিপূর্ণতার রূপ নেয়।

দার্শনিক অর্থে, বিশেষ করে অদ্বৈত বেদান্তের ব্যাখ্যায়, “ষোড়শিন পাত্র” শব্দটি এক গভীর প্রতীকী অর্থ ধারণ করে। এখানে এটি কেবল একটি যজ্ঞ-পাত্র নয়, বরং চেতনার ধারক—অসীম আত্মার প্রতীক, যিনি সমস্ত সীমিত উপাধি ধারণ করেও সীমাহীন থাকেন। “ষোড়শ” শব্দটি এখানে প্রতীকীভাবে মানুষের ষোলো উপাধি বা কলার (Ṣoḍaśa–kalā) প্রতি ইঙ্গিত করে—যার মধ্যে রয়েছে পাঁচটি জ্ঞানেন্দ্রিয় (ইন্দ্রিয় দ্বারা জানা), পাঁচটি কর্মেন্দ্রিয় (ইন্দ্রিয় দ্বারা করা), পাঁচটি প্রাণ (জীবনীশক্তি), এবং মন বা বুদ্ধি—এই ষোলোটি উপাদান মিলেই মানুষের সম্পূর্ণ অস্তিত্ব গঠিত।

এই ষোলো কলা যখন ব্রহ্মজ্ঞান দ্বারা অতিক্রান্ত হয়, তখন আত্মা তার স্বরূপে প্রকাশিত হয়—যেখানে সব উপাধি বিলীন হয়ে যায়, কিন্তু চেতনা অপরিবর্তিত থাকে। সেই চেতনার প্রতীকই “ষোড়শিন পাত্র”—যে সমস্ত গুণ ধারণ করে, অথচ নিজে গুণাতীত থাকে।

উপনিষদীয় ব্যাখ্যায় বলা হয়েছে—“ṣoḍaśa–kalāḥ puruṣaḥ”—অর্থাৎ মানুষ বা আত্মা ষোলো কলায় গঠিত; কিন্তু সেই পূর্ণ আত্মাই ষোড়শিন পাত্র, কারণ তিনি সমস্ত উপাধি ধারণ করেও তাদের দ্বারা আবদ্ধ নন। যজ্ঞের স্তরে এটি সোমরসের ধারক; দর্শনের স্তরে এটি চেতনার ধারক; এবং অদ্বৈতের স্তরে এটি ব্রহ্মের প্রতীক—যিনি সর্বগুণধারী হয়েও গুণের ঊর্ধ্বে।

অতএব, “ষোড়শিন পাত্র” একইসঙ্গে একটি বৈদিক ও একটি দার্শনিক রূপক। বৈদিক অর্থে এটি হলো সেই পাত্র, যেখানে দেবত্বের শক্তি ও ঐক্য মিশে যায়; দার্শনিক অর্থে এটি হলো সেই আত্মা বা চেতনা, যেখানে সমস্ত অভিজ্ঞতা, গুণ এবং ভেদ মিশে গিয়ে একক ব্রহ্মে লীন হয়। এখানে বহুত্ব ও ঐক্য, সৃষ্টি ও পূর্ণতা, কর্ম ও জ্ঞান—সব মিলিত হয়ে প্রকাশ পায় একক অদ্বৈত চেতনার প্রতীকী রূপে।

বেদীয় আধ্যাত্মিকতার অভ্যন্তরে এক সুস্পষ্ট ক্রমবিকাশ দেখা যায়—বাহ্য আচার থেকে অন্তর্মুখী জ্ঞানে, এবং কর্মনিষ্ঠা থেকে আত্মনিষ্ঠার দিকে। আধ্যাত্মিক আরোহণ—কর্ম থেকে জ্ঞানে—এই পথটি ধাপে ধাপে ব্যক্তিকে প্রস্তুত করে চূড়ান্ত উপলব্ধির জন্য।

প্রথম স্তর হলো কর্ম-কাণ্ড (Karma-kāṇḍa)—যা বেদের আচারসংক্রান্ত অংশ। এখানে যজ্ঞ, হোম, দান, উপাসনা, ও কর্তব্য (ধর্ম) বিস্তারিতভাবে বর্ণিত। এই কর্মসমূহ কেবল বাহ্যিক ক্রিয়া নয়; এগুলি জীবনের নৈতিক কাঠামো গড়ে তোলে এবং মানসিক বিশুদ্ধতা (চিত্ত-শুদ্ধি) অর্জনের মাধ্যম। বাহ্য আচারের ফল জাগতিক বা স্বর্গীয় হতে পারে, কিন্তু তার গভীরতর উদ্দেশ্য আত্মাকে প্রস্তুত করা—অহংকার, আসক্তি ও লোভ থেকে মুক্ত করার জন্য। কর্ম এখানে একধরনের প্রাথমিক বিদ্যালয়, যা আত্মানুসন্ধানের জন্য মনকে উপযুক্ত করে তোলে।

এরপর আসে ত্যাগের পর্যায়—“...ত্যাগের বিধির কারণে (Tad-tyāga-vidhānāt)”। এখানে ত্যাগ মানে কর্ম পরিত্যাগ নয়, বরং কর্মের ফল ত্যাগ। কর্ম তখন আর ফলপ্রাপ্তির উদ্দেশ্যে করা হয় না, বরং কর্তব্যবোধে সম্পন্ন হয়। এই নীতিই নিষ্কাম কর্মের ভিত্তি। মানুষ তখন বলে—“আমি কর্তা নই, কর্তা একমাত্র ব্রহ্ম।” এর মাধ্যমে কর্ম ক্রমে আত্মসমর্পণ ও অন্তর্মুখী শান্তির রূপ নেয়।

এই অভ্যন্তরীণ রূপান্তরই নিয়ে যায় জ্ঞান-কাণ্ড (Jñāna-kāṇḍa)-এর দিকে, যেখানে বাহ্য আচারের স্থান দখল করে আত্ম-অনুসন্ধান (ātma-jñāna)। উপনিষদগুলো এই স্তরের মূল কেন্দ্র—এখানে লক্ষ্য আর বাহ্যিক ফল নয়, বরং আত্মা ও ব্রহ্মের অভিন্নতার প্রত্যক্ষ উপলব্ধি। এখানেই আধ্যাত্মিক যাত্রা চূড়ান্ত পরিণতিতে পৌঁছায়—যেখানে ব্যক্তি জানে, “অহম্ ব্রহ্মাস্মি”—আমি ও ব্রহ্ম এক। এই জ্ঞানই মোক্ষ বা মুক্তি।

তবে এই দুই স্তর—কর্ম ও জ্ঞান—একই সময়ে সম্পাদনীয় নয়। বেদান্ত বলে, “আচারপালন এবং আচারত্যাগ—একই অবস্থায় উভয়ই করতে বলা হয়নি।” কারণ বাহ্য আচারের কার্যকলাপ মনকে শুদ্ধ করে, কিন্তু আত্মজ্ঞানের জাগরণে সেই বাহ্য ক্রিয়া স্বাভাবিকভাবে ক্ষীণ হয়ে যায়। তবু এখানে “অবশিষ্ট”-এর ধারণা গুরুত্বপূর্ণ—একজন জ্ঞানীরও পূর্বকৃত কর্ম (প্রারব্ধ কর্ম) সম্পূর্ণভাবে বিলীন হয় না; তার ফল ভোগ অবশিষ্ট থাকে, যতক্ষণ দেহ টিকে থাকে। এই অবস্থায় জ্ঞানী আর কর্মফলের দ্বারা বদ্ধ নন, বরং দেহকে “অবশিষ্ট উপাধি” হিসেবে ধারণ করে বিশ্বকল্যাণে (গীতায় বর্ণিত ‘লোকসংগ্রহে’) যুক্ত থাকেন।

অদ্বৈত বেদান্তে “অবশিষ্ট উপাধি” (avaśiṣṭa upādhi) একটি গভীর ও সূক্ষ্ম দার্শনিক ধারণা, যা মুক্তির (mokṣa) পরও কিছু সীমিত বা অবশিষ্ট আরোপিত অবস্থা কীভাবে সাময়িকভাবে বিদ্যমান থাকে, সেই প্রসঙ্গে আলোচিত হয়।

“উপাধি” (upādhi) শব্দের আক্ষরিক অর্থ হলো—“আরোপণ”, “সীমাবদ্ধতা”, বা “accidental adjunct”—অর্থাৎ, এমন কোনো সীমাবদ্ধকারী অবস্থা, যা স্বরূপত স্বাধীন কোনো সত্তাকে (যেমন আত্মা বা ব্রহ্ম) সীমিত বলে প্রতীয়মান করে। যেমন স্বচ্ছ স্ফটিকের পাশে একটি লাল ফুল রাখলে স্ফটিকটি লাল দেখায়; এখানে ফুলটি স্ফটিকের উপাধি। ফুলের লাল রং বাস্তবে স্ফটিকে নেই, তবু তার নৈকট্যের কারণে স্ফটিক লাল দেখায়।

এই রূপক অনুযায়ী, আত্মা বা চৈতন্য (Ātman) প্রকৃতপক্ষে নিরুপাধি—অর্থাৎ তার কোনো সীমাবদ্ধতা নেই। কিন্তু অবিদ্যা (avidyā) ও মায়া (māyā)-এর প্রভাবে আত্মা নিজেকে দেহ, মন, ইন্দ্রিয়, এবং অহংকারের সঙ্গে একাত্ম করে, ফলে “আমি শরীর”, “আমি চিন্তক”, “আমি কর্তা”—এই বিভ্রম সৃষ্টি হয়। এই বিভ্রমের ধারক হল উপাধি।

এখন, “অবশিষ্ট উপাধি” শব্দটি বোঝায় সেই সূক্ষ্ম বা অবশিষ্ট সীমাবদ্ধতা, যা, জ্ঞানোত্তর অবস্থা, অর্থাৎ আত্মজ্ঞান লাভের পরও, শরীরধারণের কারণে সাময়িকভাবে কার্যকর থাকে।

শাস্ত্রীয় ব্যাখ্যায় বলা হয়—“বিদ্যাপ্রাপ্তো’পি দেহাবিমানদর্শনানুবন্ধেন উপাধিঃ অবশিষ্টঃ”।  অর্থাৎ, আত্মজ্ঞান লাভের পরও দেহের প্রতি অভ্যাসবশত যে সামান্য আত্মপরিচয় অবশিষ্ট থাকে, তাকেই অবশিষ্ট উপাধি বলা হয়।

অদ্বৈত বেদান্তের ভাষায় দুটি স্তরের উপাধি বা সীমাবদ্ধতা স্বীকৃত —
১. অজ্ঞতা-নির্মিত উপাধি (avidyā–kalpita upādhi): এটি সম্পূর্ণ মিথ্যা, এবং বিদ্যা বা জ্ঞানের দ্বারা নিবার্য।
২. অবশিষ্ট উপাধি (avaśiṣṭa upādhi): এটি হচ্ছে দেহধারণের পরিণামে অভ্যাস বা কর্মফলস্বরূপ যে সামান্য সীমাবদ্ধতা কার্যকর থাকে।

অবশিষ্ট উপাধি দেহ-মন-ইন্দ্রিয়ের সঙ্গে সম্পর্কিত, কিন্তু আত্মার অন্তর্নিহিত জ্ঞানে এর কোনো প্রভাব ফেলে না। যেমন, মুক্তপ্রাণ আত্মজ্ঞানী ব্যক্তি শরীরধারণ করেও জানেন— “আমি শরীর নই, আমি ব্রহ্ম।” তবু তাঁর মধ্যে দেহের প্রাকৃতিক কার্যকলাপ (খাওয়া, ঘুম, কথা বলা, দুঃখ-সুখের আভাস) সাময়িকভাবে বিদ্যমান থাকে—এটাই অবশিষ্ট উপাধির প্রভাব।

শঙ্করাচার্য এই অবস্থাকে তুলনা করেছেন “জ্বলন্ত অগ্নিশিখার নিভে যাওয়ার পর অবশিষ্ট তাপ”-এর সঙ্গে। আগুন নিভে গেছে, তবু কিছুক্ষণ তাপ অনুভূত হয়। তেমনি আত্মজ্ঞান লাভের পর অবিদ্যা নষ্ট, কিন্তু শরীরের অভ্যাসগত চেতনা সামান্য সময় পর্যন্ত টিকে থাকে—যতক্ষণ না শরীরের প্রাকৃতিক কর্মফল (prārabdha karma) শেষ হয়।

অদ্বৈত-মতে, এই অবশিষ্ট উপাধিও একদিন সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হয়—দেহের প্রলয় বা মৃত্যুর (বিদেহ-মুক্তি) সঙ্গে সঙ্গে। তখন আত্মা অবশেষে নিরুপাধি অবস্থায়, পরম ব্রহ্মে সম্পূর্ণ মিলিত হয়।

অতএব, “অবশিষ্ট উপাধি” বোঝায় সেই সাময়িক, প্রায়-অকার্যকর আরোপণ, যা জ্ঞানোত্তর অবস্থায় জ্ঞানীর শরীরধারণকাল পর্যন্ত কার্যকর থাকে, কিন্তু আত্মার মুক্ত ও স্বরূপসিদ্ধ অবস্থাকে স্পর্শ করতে পারে না। এটি জ্ঞানের আলোকিত চেতনার সামনে নিঃশেষের পথে থাকা অবিদ্যার শেষ ছায়া—যে-ছায়া কেবল শরীরের সঙ্গে থাকে, আত্মার সঙ্গে নয়।

তিন স্তরের সমগ্র বেদীয় প্রক্রিয়ায় সিদ্ধান্তিন—অর্থাৎ মতবাদের ব্যাখ্যাকারী আচার্য বা গুরু—এক কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করেন। তাঁর কাজ হলো অনুসন্ধানকারীর মনে জন্ম-নেওয়া সন্দেহ ও বিভ্রান্তি দূর করা। তিনি শাস্ত্রের গূঢ় অর্থ উন্মোচন করে দেখান—কর্ম, ত্যাগ ও জ্ঞান—এই তিনই এক মহাযাত্রার পরস্পর-সংলগ্ন স্তর। কর্ম মানুষকে প্রস্তুত করে, ত্যাগ তাকে শুদ্ধ করে, আর জ্ঞান তাকে মুক্ত করে।

অতএব, বেদীয় কাঠামোর এই আধ্যাত্মিক আরোহণে আমরা দেখি—বাহ্য জগতের কর্তব্য থেকে অন্তর্জগতের আত্মজ্ঞান পর্যন্ত এক ধারাবাহিক অগ্রযাত্রা, যেখানে প্রতিটি স্তর অপরটির পূর্ণতায় রূপান্তরিত হয়। কর্মের দ্বারা মন প্রস্তুত হয়, ত্যাগের দ্বারা মন বিশুদ্ধ হয়, এবং জ্ঞানের দ্বারা আত্মা নিজের অসীম স্বরূপে প্রত্যক্ষ হয়—এটাই আধ্যাত্মিক আরোহণের পরিণতি।

অদ্বৈত বেদান্ত দর্শনে অবিদ্যা (Avidyā) বা অজ্ঞানতা হলো সংসার বা দুঃখের মূল কারণ। জ্ঞানই যেখানে মুক্তির একমাত্র উপায়, সেখানে অবিদ্যা সেই আচ্ছাদনশক্তি, যা আত্মাকে তার প্রকৃত ব্রহ্মস্বরূপ থেকে বিচ্ছিন্ন বলে প্রতীয়মান করে। এটি নিছক অজানা নয়, বরং একটি অস্তিত্বগত ভ্রান্তি—যা চেতনার অভ্যন্তরে সক্রিয়ভাবে বিকৃত ধারণা সৃষ্টি করে।

অদ্বৈত ঐতিহ্যের অন্যতম সূক্ষ্ম বিতর্ক হলো—এই অবিদ্যা কোথায় থাকে, তার আশ্রয় বা অবস্থান কী?

বিবরণ শাখা (Vivaraṇa School), যার সূত্রপাত প্রকাশাত্মার হাত ধরে, মনে করে যে, ব্রহ্মই অবিদ্যার আশ্রয়। কারণ, চূড়ান্তভাবে ব্রহ্ম ব্যতীত আর কিছুই বাস্তবভাবে বিদ্যমান নয়; অতএব, অবিদ্যা যদি কোনো বাস্তব সত্তার ওপর প্রতিষ্ঠিত হয়, তবে তা অবশ্যই ব্রহ্ম। এই মত অনুযায়ী, অবিদ্যা ব্রহ্মের উপর আরোপিত, কিন্তু ব্রহ্মকে স্পর্শ করে না—যেমন সূর্য মেঘের দ্বারা আচ্ছন্ন বলে মনে হলেও নিজে অন্ধকারে লিপ্ত হয় না। এই দৃষ্টিভঙ্গি ব্রহ্মের অনন্ত ও অবিনশ্বর প্রকৃতিকে অক্ষুণ্ণ রাখে এবং একই সঙ্গে বোঝায়, অজ্ঞানতা ব্রহ্মের “প্রকাশে” সীমাবদ্ধতা আনলেও তার স্বরূপে নয়।