শৈব কালী: এক-শো উনিশ

ইয়ুং-এর মতে, 'individuation' তখনই সম্ভব, যখন মানুষ নিজের "ছায়া" বা অন্ধকার অংশগুলিকে চিনে ও গ্রহণ করতে শেখে। তিনি বলেন, "নিজের অন্ধকারকে জানা মানে অন্যের অন্ধকারের সঙ্গে মোকাবিলা করার সেরা উপায় শেখা।" কাশ্মীর শৈব দর্শনে কালী-প্রতীকে এই সত্যটি প্রকাশিত।

কালী সেই দেবী, যিনি কেবল বাহ্যিক অসুরদের নন, আমাদের অভ্যন্তরীণ অসুরদেরও—ভয়, ক্রোধ, লালসা, হিংসা, আত্ম-অহংকার, ও আসক্তির মতো আবেগ—মোকাবিলা করেন এবং গ্রাস করেন। কিন্তু এই গ্রাস করা মানে ধ্বংস নয়, বরং রূপান্তর। তিনি অন্ধকারকে আলোকিত করতে চান না, তিনি অন্ধকারের মধ্যেই প্রবেশ করে সেটিকে চেতনার উজ্জ্বলতায় পরিণত করেন।

এই দৃষ্টিতে, কালী কেবল সংহারিনী দেবী নন, বরং রূপান্তরশক্তির দেবী। তাঁর কালো বর্ণ কোনো “অশুভতার” চিহ্ন নয়; এটি সেই মহাশূন্যের (mahā-śūnya) প্রতীক, যেখান থেকে সৃষ্টি, সংহার, ও পুনর্জন্ম—এই তিনটি চেতনা-ছন্দ অবিরত ঘটছে। কালো মানে এখানে গোপন নয়, বরং সমস্ত রূপকে ধারণকারী শূন্যতা—যেখানে প্রতিটি সীমা বিলীন হয়, অহং ভস্মীভূত হয়, আর চেতনা নিজের আদিম দীপ্তিতে জেগে ওঠে।

এই ব্যাখ্যা কাশ্মীর শৈব দর্শনের এক মৌলিক অন্তর্দৃষ্টি প্রকাশ করে। পাশ্চাত্য মনোবিজ্ঞান যেখানে অচেতন (unconscious)-কে এমন এক স্তর হিসেবে দেখে, যা বিশ্লেষণ বা ব্যাখ্যার মাধ্যমে বোঝা দরকার, সেখানে শৈব দর্শন একে বলে “পবিত্র ভিত্তি” (sacred substratum)—অর্থাৎ অচেতন কোনো অন্ধকার নয়, এটি নিজেই চেতনার গর্ভ।

এই কারণেই কালীর অন্ধকার মন্দ নয়, বরং মুক্তিকামী। এটি সেই “রূপান্তরের গর্ভ” (womb of transformation)—যেখানে ভয়, অজ্ঞতা, এবং আত্মসীমা ভেঙে যায়; যেখানে ধ্বংস মানে সৃষ্টি, আর মৃত্যু মানে পুনর্জন্ম।

কালীর এই রূপ আমাদের শেখায় যে, আত্মজাগরণের পথ কোনো অন্ধকার থেকে পালিয়ে যাওয়া নয়, বরং অন্ধকারের ভেতর দিয়ে প্রবেশ করে আলোয় পৌঁছানো। তাঁর নৃত্য হলো আমাদের অন্তরের অন্ধকারের সঙ্গে সৎ মুখোমুখি হওয়ার প্রতীক—যেখানে প্রতিটি ভয়, প্রতিটি দমন, প্রতিটি ছায়া ধীরে ধীরে পরিণত হয় চেতনার দীপ্তিতে।

আমাদের ক্রোধ, ভয়, বা আকাঙ্ক্ষার মতো “ছায়া-আবেগ”-গুলোকে দমন না করে, বরং চেতনার আলোয় এনে সংহত করা—এই দৃষ্টিকোণ থেকে একপ্রকার ভক্তির কাজ। কারণ, কালী আমাদের শেখান যে, শিব বা পরম চেতনার দিকে যাওয়ার পথ কোনো পলায়ন নয়, বরং আত্মসমর্পণ। নিজের অন্ধকারকেও আলিঙ্গন করাই হলো মুক্তির প্রথম ধাপ।

কালী আমাদের শেখান ভয়কে জয় করতে। তিনি নির্দেশ দেন: যা ভয় দেখায়, তাকে পর্যবেক্ষণ করো, তার কাছে আত্মসমর্পণ করো। তখনই বোঝা যায়, যে অন্ধকারকে ভয় পেতাম, সেটিই জাগরণের উৎস; যে ছায়াকে ভয় পেতাম, সেটিই মুক্তির পথ। কালীর মাধ্যমে অহংকে শিবের চেতনায় উৎসর্গ করা মানে নিজের অন্ধকারকে আলোর সঙ্গে মেলানো, যাতে ভয় হয় জাগরণের বাহন, আর অন্ধকার প্রকাশিত হয় আলোর রূপে।

আধুনিক দর্শন ও স্নায়ুবিজ্ঞানে ফ্রান্সিসকো ভারেলা এবং ইভান থম্পসন প্রবর্তিত এনঅ্যাকটিভিজম (Enactivism) ধারণা বলে যে, মন কোনো স্থির বস্তু নয়, বরং মস্তিষ্ক, শরীর ও বিশ্বের মধ্যে এক জীবন্ত, গতিশীল মিথস্ক্রিয়ার ফল। আমরা শুধু দুনিয়াকে দেখি না; আমাদের দেখার প্রক্রিয়াই দুনিয়াকে গঠন করে। মন এবং বিশ্ব পরস্পর থেকে আলাদা নয়—তারা একে অপরের সহ-সৃষ্টিকারী।

অ্যান্টোনিও দামাসিও এই সত্যটিকে আরও স্পষ্ট করে বলেন—“আমরা কেবল চিন্তা করি না; আমরা অনুভব করি। আমাদের সমস্ত চিন্তাই দেহের সঙ্গে এক ছন্দে জড়িত।” অর্থাৎ, মন কখনও দেহ থেকে বিচ্ছিন্ন নয়; চেতনা হলো দেহ-মনের সমবায় প্রতিক্রিয়া—যেখানে চিন্তা, অনুভূতি, স্নায়ু ও ক্রিয়া একটানা প্রবাহে কাজ করে।

কাশ্মীর শৈব দর্শন এই ধারণাগুলিকে বহু শতাব্দী আগেই শিব-শক্তি তত্ত্বের মাধ্যমে প্রকাশ করেছে। এখানে বলা হয়—চেতনা কখনও বিচ্ছিন্ন নয়; শিব ও শক্তি অবিচ্ছেদ্য। শিবের “প্রকাশ-বিমর্শ” অর্থাৎ চেতনার দীপ্তি ও আত্ম-সচেতনতা স্বভাবতই দেহে মূর্ত, এবং সেই প্রকাশ শক্তি বা কালী চক্র, প্রাণ ও ইন্দ্রিয়র মতো মূর্ত চ্যানেলগুলির মাধ্যমে প্রবাহিত হয়। অর্থাৎ, শিবের চেতনা শক্তির গতির মাধ্যমেই অনুভবযোগ্য হয়—একটি দেহ-বিশ্ব প্রেক্ষাপটে।

শিব-শক্তি জুটি এখানে কর্তা (চেতনা) ও কর্ম (বিশ্ব)-এর অবিচ্ছেদ্য ঐক্যকে মূর্ত করে। উদাহরণস্বরূপ, মহানয় তন্ত্রে বলা হয়েছে, ধ্যানের সময় “সংকেতান্তর কাল”—অর্থাৎ দেবীদের অভ্যন্তরীণ অঙ্গভঙ্গি ও চেতনার সূক্ষ্ম গতি—দেখায় যে, উপলব্ধি ও প্রয়োগ একটানা প্রবাহের দুটি পর্যায়, আলাদা নয়। এটি ঠিক এনঅ্যাকটিভিজমের সেন্সরিমোটর লুপ-এর মতো, যেখানে দেখা, স্পর্শ করা, বা ক্রিয়া করা—সব একই চক্রের অংশ।

শিব-রূপী আত্মা কেবল কালী-রূপী জগতের মধ্য দিয়েই নিজেকে জানে। শিব যদি স্থির সচেতনতা হন, তবে কালী সেই সচেতনতার জীবন্ত দেহ—যার মাধ্যমে চেতনা নিজের প্রতিচ্ছবি দেখতে পায়। এটি ভারেলার কথারই অনুরণন—“মন হলো অর্থ-সৃষ্টির প্রক্রিয়া (mind is sense-making), যা দেহ ও বিশ্বের পারস্পরিক সম্পর্কের মধ্যে জন্ম নেয়।”

শৈব দর্শন ও আধুনিক এনঅ্যাকটিভিজম উভয়ই শেখায়—মন ও দেহ, আত্মা ও জগত, কর্তা ও কর্ম—আলাদা নয়; তারা এক অবিরাম স্পন্দিত ঐক্য, এক জীবন্ত মূর্ত চেতনা, যেখানে জানা মানেই হওয়া, আর হওয়া মানেই জানা।

এই দৃষ্টিভঙ্গিগুলির মিলিত ব্যাখ্যা আমাদের শেখায়—চেতনা কোনো পার্শ্বপ্রতিক্রিয়া নয়, এটি বাস্তবতার মূল কাঠামো। আধুনিক বিজ্ঞানের ভাষায় যা "fundamental consciousness" বলে আখ্যায়িত হচ্ছে, কাশ্মীর শৈব দর্শন সেই সত্য হাজার বছর আগে ঘোষণা করেছিল—শিব-কালী ঐক্যই হল মহাবিশ্বের অস্তিত্বমূলক (Ontological) ভিত্তি।

এখানে শিব মানে বিশুদ্ধ, সর্বব্যাপী চেতনা—প্রকাশ; আর কালী মানে সেই চেতনার আত্মবিমর্শ—বিমর্শ বা স্পন্দ। এই দুই মিলে বিশ্ব বাস্তবতা গঠিত হয়। মহাবিশ্ব কোনো যান্ত্রিক ব্যবস্থা নয়; এটি চেতনার দ্বিমুখী তরঙ্গ—একদিকে স্থির শিবীয় নীরবতা, অন্যদিকে শক্তিময় কালীয় গতি।

কাশ্মীর শৈব দর্শনের ধারণা শুধু প্রাচীন ভারতীয় আধ্যাত্মিক তত্ত্ব নয়—এটি আধুনিক দর্শন ও বিজ্ঞানের কিছু গভীর তত্ত্বের সঙ্গে একেবারে সমান্তরালে চলে। বিষয়টি ধাপে ধাপে বোঝা যাক—

১. প্যানসাইকিজম (Panpsychism): এই তত্ত্ব বলে, চেতনা শুধু মানুষ বা প্রাণীর মধ্যে নেই—পুরো মহাবিশ্বই কোনো না কোনোভাবে সচেতন। ক্ষুদ্রতম পরমাণু বা ইলেকট্রনও নিজের স্তরে সচেতনতার কিছু ছোঁয়া বহন করে। অর্থাৎ, চেতনা মস্তিষ্কের তৈরি কোনো ফল নয়; এটি অস্তিত্বের অন্তর্গত একটি মৌলিক গুণ, যেমন পদার্থ বা শক্তি। কাশ্মীর শৈব দর্শনও একই কথা বলে—চেতনা (চিত্) সব কিছুর মধ্যে নিহিত। তাই উপনিষদের ভাষায়—“চিত্‌ই বিশ্বং ভবতি”—চেতনা নিজেই বিশ্ব হয়ে ওঠে। আমরা আলাদা আলাদা রূপ দেখি, কিন্তু মূলত সবই এক চেতনার প্রকাশ।

২. নিরপেক্ষ একত্ববাদ (Neutral Monism): এই দর্শনের মূল ভাবনা হলো—মন আর পদার্থ আসলে এক জিনিসের দুই দিক। যেমন, মুদ্রার দুই পিঠ আলাদা মনে হলেও মূলত একই। উইলিয়াম জেমস, বার্ট্রান্ড রাসেল বা ডেভিড চ্যালমার্স প্রমুখ দার্শনিক বলেন, বাস্তবতার মূলভিত্তি এমন কিছু যা মন নয়, পদার্থও নয়—বরং “নিরপেক্ষ” কিছু, যেখান থেকে উভয়ই জন্ম নেয়। কাশ্মীর শৈব দর্শনে এই নিরপেক্ষ ভিত্তি হল শিব, যিনি একই সঙ্গে আলো (প্রকাশ) ও আত্ম-সচেতনতা (বিমর্শ)। এইভাবে মন (অন্তর্জগৎ) ও বিশ্ব (বাহ্যজগৎ) শিবেরই দুই তরঙ্গ—একই চেতনা-সমুদ্রে ওঠা-নামা করা ঢেউ।

৩. নন-লাইনার ডায়নামিক সিস্টেম ও তথ্যতত্ত্ব (Information Theory): আধুনিক বিজ্ঞান এখন বলে—বাস্তবতা কোনো যান্ত্রিক ঘড়ির মতো নয়, বরং এক জীবন্ত, জটিল জাল (network), যেখানে সবকিছু পরস্পর নির্ভরশীল। যেমন, প্রজাপতির ডানার ঝাপটায় পৃথিবীর অন্য প্রান্তে আবহাওয়া বদলাতে পারে—এই “butterfly effect” নন-লাইনার সিস্টেমের উদাহরণ। তথ্যতত্ত্বও (information theory) একই কথা বলে—মহাবিশ্ব হলো এক অবিরাম তথ্যের স্রোত, যেখানে প্রতিটি বিন্দু অন্য সব কিছুর সঙ্গে যুক্ত।

কিন্তু কাশ্মীর শৈব দর্শন এক ধাপ এগিয়ে বলে—এই জাল বা তথ্যের স্রোত শুধু যান্ত্রিক নয়; এটি চেতনাশক্তির জাল (বিমর্শ-শক্তি)। এই জালের প্রতিটি স্পন্দ অর্থবহ, সচেতন ও সৃজনশীল। অর্থাৎ, মহাবিশ্ব কেবল কাজ করছে না—সে নিজেকে জানছে, অনুভব করছে, ও প্রকাশ করছে।

এই তিনটি তত্ত্ব—প্যানসাইকিজম, নিরপেক্ষ একত্ববাদ ও তথ্যতত্ত্ব—যা আধুনিক ভাষায় বলা হচ্ছে, কাশ্মীর শৈব দর্শন সেই কথাই কবিতার মতো উচ্চারণ করেছে বহু আগে—“সবই চেতনা, আর সেই চেতনারই নৃত্য হল এই বিশ্ব।”

কিন্তু এখানেই কাশ্মীর শৈব দর্শন এক ধাপ এগিয়ে যায়। এই জাল কেবল শক্তি বা তথ্যের নয়, এটি সচেতন ইচ্ছা ও অর্থবোধের জাল—যাকে বলা হয় বিমর্শ-শক্তি। অর্থাৎ, মহাবিশ্ব শুধু “কাজ করছে” না, এটি “অর্থ প্রকাশ করছে”। প্রতিটি স্পন্দ—প্রতিটি কম্পন—একটি সচেতন ইচ্ছার প্রতিফলন।

অর্থাৎ, আধুনিক বিজ্ঞান যেখানে বলে “সব কিছু সংযুক্ত”, শৈব দর্শন বলে “সব কিছু সংযুক্ত, কারণ সবই চেতনা।” আর এই চেতনা কোনো নিষ্ক্রিয় পটভূমি নয়; এটি স্পন্দিত, সজীব, ও সৃজনশীল শক্তি—যার প্রতিটি নড়াচড়া অর্থের জন্ম দেয়।

প্যানসাইকিজম চেতনার সর্বব্যাপীতা বোঝায়, নিরপেক্ষ একত্ববাদ মন-পদার্থ ঐক্য বোঝায়, তথ্যতত্ত্ব আন্তঃসংযোগ বোঝায়—আর কাশ্মীর শৈব দর্শন এই তিনটিকেই একত্র করে বলে—“এই সংযোগ, এই ঐক্য, এই সর্বব্যাপীতা—সবই চেতনার লীলা।”

এই দৃষ্টিকোণ থেকে মন ও বিশ্বের মাঝে কোনো “ফাঁক” থাকে না। জানার ও হওয়ার, দ্রষ্টা ও দৃশ্যমানের, কর্তা ও কর্মের মধ্যে কোনো দ্বৈততা নেই—সবই চেতনার অন্তর্গত স্পন্দ।

ব্যবহারিকভাবে, এর অর্থ হলো—আমাদের নিজের চেতনার অধ্যয়নই (বিজ্ঞান বা ধ্যানের মাধ্যমে) চূড়ান্ত সত্যের পথে যাত্রা। লক্ষ্মণজু সুন্দরভাবে বলেছেন—“যে-সাধক শক্তির পথ ধরে এগোয়, সে বুঝতে পারে—বাধা বলে যা মনে হয়, তা-ও আসলে শিবই। কারণ, শিব ছাড়া অন্য কিছু নেই।”

অর্থাৎ, নিজের চেতনার গভীরে প্রবেশ করাই শিব-সত্তাকে উপলব্ধি করা। তাই কাশ্মীর শৈববাদের পরিসরে আত্মজ্ঞানই হলো ধর্মগ্রন্থ, আর প্রতিটি অভিজ্ঞতা—চেতনার গবেষণা, ধ্যানের অন্তর্দৃষ্টি, সাইকেডেলিক উপলব্ধি বা মন-দেহের একতা সম্পর্কে জ্ঞান—শিবের লীলারই প্রকাশ।

এইভাবে শৈব তত্ত্ব ও আধুনিক জ্ঞানতত্ত্ব একে অপরকে আলোকিত করে—একটি বলে, “চেতনা দেহে মূর্ত,” আর অন্যটি বলে, “দেহই চেতনার নৃত্য।” দুটো মিলিয়ে উঠে আসে এক অদ্বৈত সত্য—চেতনা নিজেই বিশ্ব, আর বিশ্ব চেতনার অবিরাম আত্মপ্রকাশ।

কাশ্মীর শৈব দর্শন আধুনিক বিজ্ঞানের সাথে মিশে চেতনার এক অসাধারণ ঐক্য প্রকাশ করে। শিব মৌলিক চেতনা এবং কালী মূর্ত গতিশীল আত্মাকে বোঝায়। কালীর গতিশীলতা মনস্তাত্ত্বিক মডেলের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। সংস্কৃত ধারণা যেমন বিমর্শ ও স্পন্দ মনের সাকার বিবরণের সাথে মিলে যায়। আধুনিক স্নায়ুবিজ্ঞানও প্রাচীন শৈব ধারণাগুলিকে সমর্থন করে: মন স্বাধীন, একীভূত এবং দ্বৈততার বাইরে। শৈব দর্শন চেতনার একটি জীবন্ত তত্ত্ববিদ্যা প্রদান করে, যা বর্তমান গবেষণার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ।

এই অধ্যয়ন আধ্যাত্মিক এবং বৈজ্ঞানিক ধারণার মধ্যে সংযোগ তুলে ধরে। নিউরোথিওলজি বাস্তব ঐতিহ্যগুলির সাথে সংলাপ চায়। কাশ্মীর শৈব দৃষ্টিভঙ্গি দেখায় যে, জ্ঞাতা ও জ্ঞাত, পর্যবেক্ষক ও পর্যবেক্ষিত একই চেতনার অংশ। এটি একটি মূর্ত আধ্যাত্মিকতাকে উৎসাহিত করে: বিজ্ঞানের ব্যাখ্যা করা ঐক্য শিবের সচেতনতা চাষের মাধ্যমে উপলব্ধি করা যায়।

শিব-কালী ধারণা রহস্যময় অন্তর্দৃষ্টি এবং বৈজ্ঞানিক অনুসন্ধানের সমন্বয়। এটি দার্শনিকদের চেতনাকে সক্রিয় এবং আত্ম-সচেতন হিসাবে দেখতে উৎসাহিত করে এবং অনুশীলনকারীদের তাদের নিউরাল সার্কিটে দেবতা-দেবীর নৃত্য দেখতে চ্যালেঞ্জ জানায়। শিব ও শক্তির এই মিলন চেতনার এক জীবন্ত তত্ত্ববিদ্যার দিকে নির্দেশ করে—যা প্রাচীন শ্লোক থেকে আধুনিক মস্তিষ্ক স্ক্যান পর্যন্ত বিস্তৃত, একীভূত মহাবিশ্বকে প্রকাশ করে।