বিশুদ্ধ প্রজ্ঞা তথা সত্য কিংবা বাস্তবতা–প্রকাশিত হতে পারে না, যতক্ষণ না বহুত্ব ও অদ্বৈত পরমাত্মার মৌলিক ঐক্যের ধারণা স্পষ্টভাবে আত্মস্থ হয়, এবং মায়ার আসল প্রকৃতি সম্পর্কে নিখুঁত এক উপলব্ধি না আসে; কেননা মায়াই এই দুইয়ের আপাত পার্থক্যের মূল কারণ।
শরীরকে একটি পৃথক সত্তা বা কার্য সম্পাদনকারী হিসাবে চিহ্নিত করার ভ্রান্তি যদি ধ্বংস না হয়, তবে কীভাবে মুক্তির প্রশ্ন উঠতে পারে? সেই ভ্রান্তি ধ্বংস হয় একমাত্র—মহাবাক্য “তৎ ত্বম্ অসি” (“তুমিই সেই”)–এর মধ্যে নিহিত ‘তুমি’ এবং ‘তৎ’ শব্দদ্বয়ের যথাযথ বোধের মাধ্যমে।
কীভাবে মুক্তি সম্ভব হবে যদি না থাকে: (ক) গুরুর ঠোঁট থেকে বেদান্তের শিক্ষা; (খ) গুরুর বাণীর উপর ধ্যান; (গ) গুরুর শিক্ষার মধ্যে সম্পূর্ণ নিমগ্নতা?
শাস্ত্রে নির্ধারিত আচরণের নিয়ম কেবল সমাজের কাঠামোকে মসৃণভাবে পরিচালনার জন্য প্রযোজ্য। অনুসন্ধানীকে গুরুর কাছ থেকে বেদান্তের সারমর্মের বিষয়ে শিক্ষা চাইতে হবে, যার দ্বারা সে উপলব্ধি করবে মুক্তির সেই অবস্থা—যা চিন্তা ও শব্দের অগোচর। আর যখন সেই মুক্তির অবস্থায় জীব ও শিবের মিলন ঘটে, তখন সকল দ্বৈততার অবসান ঘটে।
যখন পরমাত্মা তার আদিম শক্তির সাহায্যে নিজেকে বহুমুখী প্রকাশের উপজীব্য হিসেবে বহিঃপ্রকাশ করে, তখন সৃষ্টির, স্থিতির এবং প্রলয়ের দিকগুলো চেতনার মধ্যে ঘটে। যেসব কিছুর আকার-আকৃতি আছে এবং ইন্দ্রিয় দ্বারা উপলব্ধি করা যায়, সেগুলোকে প্রত্যাখ্যান করতে হবে সত্য বা বাস্তবতা হিসেবে; আর যা অদৃশ্য এবং সাক্ষী হিসেবে রয়ে গেছে, তাকেই সত্য বা বাস্তবতা হিসেবে স্বীকৃতি দিতে হবে। সেটিই হলো বাস্তবতা—যা চেতনার উদয়ের পূর্বেই বিদ্যমান—যাকে সর্বজ্ঞ, সর্বনিয়ন্ত্রক পরম বলা হয়।
সেই বাস্তবতাই সব কিছুর সাক্ষী। তাকে কোনো মানদণ্ডে মাপা যায় না, তার কোনো নির্দিষ্ট অবস্থান নেই; সে সর্বব্যাপী, সীমাহীন, অজ্ঞেয়। সেই বাস্তবতাই টিকে থাকে, যখন সমস্ত মায়াযুক্ত বিষয়কে প্রত্যাখ্যান করা হয়—তা নিজে নিজেই বিশুদ্ধ প্রজ্ঞা, বিশুদ্ধ আনন্দ, স্বয়ংপ্রমাণ। সেই বাস্তবতা নিজেই স্বয়ংসম্পূর্ণ, সম্ভাবনার মূল পূর্ণতা, পূর্ণ অখণ্ডতা, যা সমস্ত সৃষ্টি, স্থিতি ও লয়ের সাক্ষ্য দেবার পূর্বেই বিদ্যমান।
পরম বাস্তবতা সমস্ত প্রকাশিত রূপ থেকে সম্পূর্ণ পৃথক: ব্রহ্মা (স্রষ্টা), বিষ্ণু (পালনকর্তা), রুদ্র (সংহারক), এবং আদিশক্তি। সেটিই বিশুদ্ধ ব্রহ্ম। কেবল এই দৃষ্টিভঙ্গিতেই বাস্তবতাকে উপলব্ধি করা যায়—অজ্ঞতা ও দ্বৈততার উপর প্রতিষ্ঠিত কোনো উপায় বা সাধনার দ্বারা তা বোঝা সম্ভব নয়।
‘ত্বম্’ (তুমি) শব্দটির উপরিতলের তথা বাহ্যিক অর্থ প্রকাশিত হয় মায়ার দ্বারা নিয়ন্ত্রিত অবস্থায়। ‘তৎ’ (তাৎ/তা) শব্দটির প্রকৃত অর্থ হলো বিশুদ্ধ অদ্বৈত ব্রহ্ম, যা যথাযথ বোধ ছাড়া উপলব্ধ হতে পারে না। ‘তৎ’ শব্দটির প্রকৃত অর্থের সুস্পষ্ট সচেতন উপলব্ধিই আসল মুক্তি। যেমন দুটি চোখে একই দৃষ্টি, দুটি কানে একই শব্দ এবং দুটি ঠোঁটে একই কথা থাকে—ঠিক তেমনি যখন কেউ ‘তৎ’ (তা) এবং ‘ত্বম্’ (তুমি)–তে একই অর্থ উপলব্ধি করে, তখন ব্রহ্ম উপলব্ধ হয়—যা দ্বৈততার অতীত।
যেমন একটি ঘটির ভেতরের শূন্যস্থান (আকাশ) এবং একটি ঘরের ভেতরের শূন্যস্থান (আকাশ)—এ দুইয়ের মধ্যে কোনো পার্থক্য থাকে না—যখন ঘটি আর ঘর উভয়ই ভেঙে যায়; তেমনি দ্বৈততাও বিলীন হয়, যখন নাম বর্ণনাকারী সমস্ত শব্দ প্রত্যাহার করা হয়—এই দুইয়ের আপাত পার্থক্য কেবল মায়ার ভ্রমের কারণে। মিথ্যা যখন মিথ্যা হিসেবে দেখা হয়, তখন শুধুই বাস্তবতা বা অদ্বৈততা অবশিষ্ট থাকে।
আত্মার জ্ঞান হলো অদ্বৈত, অর্থাৎ দ্বৈততাহীনতা; কিন্তু এটি অর্জন করতে হয় আপাতদ্বৈততার ভেতর দিয়ে, যাতে সময়ের সাথে সাথে দ্বৈততা বিলীন হয়, যখন কেউ দৃঢ়ভাবে সেই প্রজ্ঞায় উন্নীত হতে পারে। ভবিষ্যতের দিকে তাকানোর পরিবর্তে উৎসের দিকে ফিরে তাকাতে হবে নিজের প্রকৃত সত্তা উপলব্ধি করার জন্য।
‘পেছনে তাকানো’ বলতে বোঝানো হয়—চোখ সামনের বস্তুকে দেখতে পারে, কিন্তু নিজেকে দেখতে পারে না; যদি কেউ নিজের চোখ দেখতে চায়, তবে তা কেবল মনের দ্বারা সম্ভব; মনকে দেখা যায় কেবল বুদ্ধির দ্বারা; আর বুদ্ধিকেও সাক্ষী করতে পারে কেবল চেতনা। এই রূপান্তরিত দৃষ্টিভঙ্গি থেকে কেউ যা দেখে, তা কোনো স্পর্শযোগ্য জিনিস নয় বরং সর্বব্যাপী ঐক্য, যেখানে মায়া ও অজ্ঞতা নেই—একটি অপরিমেয় বিষয়, যা কেবল অভিজ্ঞতার দ্বারা জানা যায়। সেই পরমাত্মার প্রজ্ঞা স্বয়ংপ্রমাণ, যেন গভীর আনন্দের একটি দৃঢ় ভর, যার উপলব্ধিই সমস্ত মায়াসৃষ্টিকারী ধারণার অবসান ঘটায়।
