শৈব কালী: চৌষট্টি

শব্দব্রহ্ম দর্শন হলো ভারতীয় চিন্তার এক গভীর ও অনন্য তত্ত্ব, যেখানে ভাষা, চিন্তা, চেতনা এবং সৃষ্টির মধ্যে কোনো বিভাজন নেই। এখানে “শব্দ” মানে কেবল উচ্চারিত ধ্বনি নয়; এটি চেতনার নিজস্ব স্পন্দন, যা অস্তিত্বের প্রথম প্রকাশ। আর “ব্রহ্ম” মানে সেই পরম চেতনা—অদ্বিতীয়, সর্বব্যাপী, নিরাকার। ফলে “শব্দব্রহ্ম” মানে সেই একক চেতনা, যিনি নিজেকে শব্দ বা স্পন্দনের মাধ্যমে প্রকাশ করেন।

ঋগ্‌বেদে বলা হয়েছে, “বাক দেবী সকল দেবতাকে ধারণ করেন।” আরও বলা হয়েছে, “শব্দব্রহ্মণি নিঃশ্বাসিতা বেদাঃ” (বৃহদারণ্যক উপনিষদ ২.৪.১০ এবং ভাগবত পুরাণে এই বাক্যের মূল ভাবটি নিহিত।)—অর্থাৎ, বেদ শব্দব্রহ্মের নিঃশ্বাসরূপ। এর অর্থ, শব্দ কোনো মানবসৃষ্ট উপায় নয়, বরং চেতনার স্বাভাবিক গতি, যার মাধ্যমে ব্রহ্ম বা চেতনা নিজেকে জগতে প্রতিফলিত করে।

শব্দব্রহ্ম দর্শন ভাষা, চিন্তা ও বাস্তবতার মধ্যে যে-সম্পর্ক স্থাপন করে, তা আধুনিক দর্শনের “ভাষাতাত্ত্বিক আদর্শবাদ”-এর সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত। এখানে ভাষাকে কেবল মানুষের যোগাযোগের মাধ্যম হিসেবে দেখা হয় না; ভাষা নিজেই বাস্তবতার স্রষ্টা বা গঠনশক্তি। অর্থাৎ, আমরা যে-জগৎ দেখি বা ভাবি, সেটি ভাষার কাঠামোর মধ্য দিয়েই আমাদের চেতনার মধ্যে নির্মিত হয়। ভাষা ছাড়া কোনো জগৎ বা চিন্তা আলাদাভাবে অস্তিত্ব রাখতে পারে না—এটাই linguistic idealism-এর মূল ভাবনা।

এই ধারণা আধুনিক দর্শনের বিশিষ্ট চিন্তাবিদ লুডভিগ উইটগেনস্টাইন-এর উক্তির সঙ্গে মিলে যায়। তিনি Tractatus Logico-Philosophicus গ্রন্থে লিখেছিলেন—“Language is the limit of my world”—আমার ভাষার সীমানাই আমার জগতের সীমানা। অর্থাৎ, আমি যতটুকু প্রকাশ করতে পারি, ভাবতে পারি, অনুভব করতে পারি—সব কিছুই ভাষার সীমার ভেতরে। ভাষার বাইরে কোনো অভিজ্ঞতা বা সত্য আমার কাছে ধরা পড়ে না। ভারতীয় দার্শনিক পরম্পরায় এই ভাবনাই এভাবে প্রকাশ পেয়েছে—“শব্দই ব্রহ্ম, ব্রহ্মই শব্দ।” এখানে “শব্দ” কেবল উচ্চারণ নয়, চেতনার স্পন্দন; আর “ব্রহ্ম” সেই চেতনার নিস্তরঙ্গ উৎস। ফলে শব্দ ও ব্রহ্ম একে অপরের প্রতিফলন—চেতনা শব্দে প্রকাশিত হয়, আর শব্দই চেতনার অভিব্যক্তি।

ফার্দিনাঁ দ্য সসুরের ভাষা-বিশ্লেষণ তত্ত্ব, যাকে বলা হয় সেমিওটিক তত্ত্ব, সেখানে বলা হয়েছে, প্রতিটি শব্দ বা চিহ্ন (sign) দুটি অংশে বিভক্ত—একটি “signifier”, অর্থাৎ ধ্বনি বা উচ্চারিত শব্দ, এবং অন্যটি “signified”, অর্থাৎ অর্থ বা ভাব। কিন্তু শব্দব্রহ্ম দর্শন বলে, এই বিভাজন কেবল মনের কল্পনা; বাস্তবে ধ্বনি ও অর্থ আলাদা নয়। ধ্বনি মানে অর্থেরই কম্পন, আর অর্থ মানে ধ্বনির দীপ্তি। শব্দ কোনো বাহন নয়, বরং অর্থ নিজেই শক্তিরূপে প্রকাশিত। যেমন আগুন ও তাপ আলাদা নয়, তেমনি শব্দ ও অর্থও এক অভিন্ন চেতনার দুই দিক।

এই ধারণা আধুনিক অস্তিত্ববাদী ও ভাষাদর্শনেও নতুন দিগন্ত খুলেছে। মার্টিন হাইডেগার বলেছেন—“Language is the house of Being”—অর্থাৎ, ভাষাই অস্তিত্বের গৃহ। তাঁর মতে, মানুষ অস্তিত্বকে ভাষার মাধ্যমেই চিনতে পারে; ভাষাই সেই স্থান যেখানে অস্তিত্ব নিজের পরিচয় প্রকাশ করে। কিন্তু শব্দব্রহ্ম দর্শন এই ধারণাকে আরও গভীরভাবে ব্যাখ্যা করে। এখানে ভাষা কোনো গৃহ নয়, বরং চেতনার শ্বাস, চেতনার প্রথম নৃত্য। চেতনা যখন প্রথম বার নিজের মধ্যে জাগে এবং নিজের অস্তিত্ব অনুভব করে—“আমি আছি”—এই প্রথম প্রতিধ্বনিই হলো শব্দব্রহ্ম।

শব্দব্রহ্ম দর্শনের মতে, ভাষা, চিন্তা ও বাস্তবতা একে অপরের থেকে বিচ্ছিন্ন নয়। ভাষা হলো চেতনার স্পন্দন, আর চেতনা হলো ভাষার উৎস। আধুনিক দর্শন যেমন বলে, ভাষাই অস্তিত্বের আশ্রয়, ভারতীয় দর্শন বলে ভাষাই অস্তিত্বের প্রাণ—ভাষা কেবল গৃহ নয়, ভাষা অস্তিত্বের প্রথম নিঃশ্বাস, চেতনার জাগরণ।

মনোবিজ্ঞানের আলোকে শব্দব্রহ্ম তত্ত্ব এক “মনোভাষাতাত্ত্বিক চেতনা-তত্ত্ব।” এখানে শব্দ শুধু যোগাযোগের উপায় নয়; এটি মানসিক শক্তির বিন্যাস। কার্ল ইউং বলেছিলেন, প্রতিটি শব্দ এক একটি “আদি-রূপীয় কম্পন,” যা মানুষের অবচেতনে গভীর প্রভাব ফেলে। মন্ত্র বা ধ্বনির পুনরাবৃত্তি অবচেতনার তরঙ্গ পরিবর্তন করে চেতনার স্তরকে উঁচু করে। আধুনিক স্নায়ুবিজ্ঞানের গবেষণায় দেখা গেছে, মন্ত্রোচ্চারণ বা ধ্বনির ধ্যান মস্তিষ্কের তরঙ্গপ্যাটার্ন বদলে দিতে পারে—যা মনোসংযোগ, শান্তি ও সৃজনশীলতার বিকাশ ঘটায়। এইভাবে প্রাচীন শব্দব্রহ্ম ধারণা আজ নিউরোসায়েন্স ও সাইকোলজির প্রমাণসিদ্ধ বাস্তবতায় প্রতিধ্বনিত হচ্ছে।

মন্ত্র বা ধ্বনির পুনরাবৃত্তি অবচেতনার তরঙ্গ পরিবর্তন করে চেতনার স্তরকে উঁচু করে—এই সত্যটি কেবল ধর্মীয় আচার নয়, মানুষের মন ও মস্তিষ্কের গভীর মনস্তাত্ত্বিক প্রক্রিয়ার এক সূক্ষ্ম ব্যাখ্যা। মানুষের চেতনা কখনও স্থির নয়; এটি এক নিরন্তর তরঙ্গায়িত ক্ষেত্র, যেখানে সচেতন মন পৃষ্ঠে ভাসে, আর অবচেতন মন গভীর সাগরের তলদেশে লুকিয়ে থাকে। সেই অবচেতন স্তরে অসংখ্য চিন্তা, অনুভূতি, ভয়, স্মৃতি ও অভ্যন্তরীণ প্রবণতা জমে থাকে, যা আমাদের আচরণ, আবেগ ও মনোসংযোগকে নিঃশব্দে নিয়ন্ত্রণ করে। মন্ত্র বা ধ্বনির পুনরাবৃত্তি এই অবচেতন স্তরে প্রবেশ করে, তার কম্পনকে রূপান্তরিত করে এবং বিশৃঙ্খল তরঙ্গগুলোকে ছন্দে ও শান্তিতে রূপ দেয়।

যখন কেউ “ওঁ”, “গায়ত্রী” বা “সো’হম” মন্ত্র নিরবচ্ছিন্নভাবে উচ্চারণ করে, তখন সেই শব্দমাত্র উচ্চারণ কোনো বাহ্যিক অনুশীলন নয়—এটি চেতনার অন্তর্গত এক গভীর কম্পন-ক্রিয়া, যা মানসিক তরঙ্গগুলিকে ধীরে ধীরে নতুন ছন্দে রূপান্তরিত করে। প্রতিটি ধ্বনি এক একটি তরঙ্গ, আর প্রতিটি তরঙ্গ মনের অভ্যন্তরে এক নির্দিষ্ট প্রতিসাদ সৃষ্টি করে। “ওঁ”-এর দীর্ঘ অনুনাদ, “গায়ত্রী”-র বহুস্বরী ছন্দ বা “সো’হম”-এর শ্বাস-ভিত্তিক প্রতিধ্বনি—সবগুলিই এক বিশেষ সুরেলা ছন্দে মন ও দেহের অভ্যন্তরীণ ছন্দের সঙ্গে মেলবন্ধন ঘটায়।

এই মেলবন্ধনের সূক্ষ্ম প্রক্রিয়া মনোবিজ্ঞানে “conditioning of consciousness” নামে পরিচিত—অর্থাৎ চেতনার শর্তায়ন বা পুনর্গঠন। সাধারণ অবস্থায় মানুষের মন এক অবিরাম চিন্তার প্রবাহে ব্যস্ত থাকে—ভবিষ্যৎ নিয়ে উৎকণ্ঠা, অতীতের অনুশোচনা, ইন্দ্রিয়ের আকর্ষণ ও অবচেতনের প্রতিক্রিয়া। এই সমস্ত চিন্তা ও আবেগের ঢেউ মনকে ছিন্নভিন্ন ও অস্থির করে তোলে। কিন্তু যখন ধ্বনির পুনরাবৃত্তি এক ছন্দে স্থিত হয়, তখন মস্তিষ্ক সেই ছন্দের সঙ্গে তাল মিলিয়ে নিজের বৈদ্যুতিক ক্রিয়াকে সুরেলা করে তোলে। Neuroscientific entrainment বলে পরিচিত এই প্রক্রিয়ায়, মস্তিষ্কের নিউরোনগুলো সেই পুনরাবৃত্তির সঙ্গে সুর মিলিয়ে নির্দিষ্ট ছন্দে কাজ করতে শুরু করে। এই ছন্দই অবচেতনের অস্থির তরঙ্গগুলোকে ধীরে ধীরে প্রশমিত করে।

“ওঁ”-এর ধ্বনিতে এই প্রভাবটি বিশেষভাবে লক্ষণীয়, কারণ এটি ধীরে, গভীরভাবে এবং দীর্ঘ অনুনাদে উচ্চারিত হয়। ধ্বনিটির সূচনা হয় “অ” দিয়ে, যা গলা ও বক্ষগহ্বরের ভেতর এক গভীর কম্পন সৃষ্টি করে; তারপর “উ” ধ্বনি মুখগহ্বর জুড়ে ধীরে ধীরে স্পন্দিত হতে থাকে; আর শেষের “ওঁ” ধ্বনিতে সেই কম্পন মস্তিষ্কের ভিতরে, করোটির গহ্বরে অনুরণিত হয়। এই ধ্বনির এই ক্রমশ উত্থান আসলে একপ্রকার শরীর-মন-চেতনার সমন্বিত প্রবাহ—যেখানে ধ্বনি নিচ থেকে উপরে, স্থূল থেকে সূক্ষ্মের দিকে, শারীরিক কম্পন থেকে চেতনার অনুরণনে পরিণত হয়।

আধুনিক স্নায়ুবিজ্ঞানের গবেষণায় দেখা গেছে, এইরূপ গভীর ও ধীর উচ্চারণে ভ্যাগাস নার্ভ (vagus nerve) সক্রিয় হয়ে ওঠে—যা শরীরের পরাসংবেদী স্নায়ুতন্ত্র (parasympathetic nervous system)-এর সঙ্গে যুক্ত। পরাসংবেদী স্নায়ুতন্ত্রের মূল কাজ হলো শরীরকে "বিশ্রাম ও হজম" অবস্থায় নিয়ে আসা। এটি শরীরের শক্তি সংরক্ষণ করে এবং দৈনিক কার্যক্রমে সহায়ক ভূমিকা পালন করে। এটি সম-সংবেদী স্নায়ুতন্ত্রের (যা শরীরকে "লড়াই ও পলায়ন" বা প্রতিক্রিয়ার জন্য প্রস্তুত করে) বিপরীত কাজ করে। এই স্নায়ুতন্ত্রই শরীর ও মনের স্বয়ংক্রিয় প্রশমন প্রক্রিয়াকে নিয়ন্ত্রণ করে—হৃদযন্ত্রের ছন্দ স্থিতিশীল রাখে, শ্বাসের গতি সংযত করে এবং মানসিক উত্তেজনা কমিয়ে এনে প্রশান্তি সৃষ্টি করে। ফলে “ওঁ” ধ্বনি এক প্রাকৃতিক নিউরো-রেজোন্যান্স বা স্নায়ুবিক সুরেলা প্রতিধ্বনি তৈরি করে, যা মনকে শান্ত ও কেন্দ্রিত করে তোলে।

মনোবিজ্ঞানের পরিভাষায়, মন্ত্রের এই পুনরাবৃত্তি মস্তিষ্কে এক বিশেষ তরঙ্গ-অবস্থা সৃষ্টি করে, যাকে বলা হয় “আলফা-থিটা স্টেট ইন্ডাকশন” (alpha-theta state induction)—অর্থাৎ এমন এক মধ্যবর্তী স্তর, যেখানে মন আর পুরোপুরি জাগ্রত নয়, আবার সম্পূর্ণ নিদ্রিতও নয়। এই অবস্থায় চিন্তার উন্মত্ততা ও অস্থিরতা ক্রমে স্তিমিত হতে থাকে; মন ধীরে ধীরে এক প্রশান্ত নিস্তব্ধতায় স্থিত হয়; আর চেতনা প্রসারিত হয়ে এক উজ্জ্বল সচেতন উপস্থিতিতে রূপ নেয়।

প্রাচীন যোগশাস্ত্রে এই অবস্থাকেই বলা হয়েছে “ধ্যানাভিসন্ধি”—যেখানে মন্ত্রের ধ্বনি ও ধ্যানকারীর মন পরস্পরের মধ্যে গলে যায়, শব্দ ও চেতনা একাকার হয়ে এক সুরেলায় মিলিত হয়। তখন ধ্বনি আর বাহ্যিক উচ্চারণে সীমাবদ্ধ থাকে না; তা মনের গভীরে প্রবাহিত হতে থাকে—এক নিরন্তর অনুরণনে, যা মানুষকে নিজের অস্তিত্বের কেন্দ্রবিন্দুর সঙ্গে যুক্ত করে।

এই ধ্বনিমূলক অনুশীলনের ফলেই মন ও অবচেতনের মধ্যে যে-বিভাজন, তা ক্রমে বিলীন হতে থাকে। মনের সচেতন অংশ—যেখানে চিন্তা, বিশ্লেষণ ও যুক্তি কাজ করে—ধীরে ধীরে অবচেতনের গভীর প্রবাহের সঙ্গে একাত্ম হয়ে যায়। তখন চেতনার বিচ্ছিন্ন স্তরগুলো এক ছন্দে সংগঠিত হয়: চিন্তার বিশৃঙ্খলা শান্তিতে রূপ নেয়, অনুভূতির জটিলতা স্বচ্ছতায় গলে যায়, আর মানসিক বিচ্ছুরণ স্থির ও দীপ্ত কেন্দ্রে এসে মিশে যায়।

প্রাচীন ভারতীয় দৃষ্টিতে, এই অবস্থাকেই বলা হয়েছে “স্পন্দ-সমতা”—যেখানে চেতনার সমস্ত তরঙ্গ এক অভিন্ন ছন্দে স্থিত। এই ছন্দমিলের মধ্যেই মানুষ নিজের অন্তর্গত নীরবতার স্পর্শ পায়। তখন আর মন্ত্র উচ্চারণ করা হয় না—মন্ত্র নিজেই অন্তরে উচ্চারিত হতে থাকে। শব্দ ও চেতনা একাকার হয়ে যায়। এই অবস্থাতেই মানুষ উপলব্ধি করে, যে-মন্ত্র সে জপ করছে তা বাহ্যিক নয়, বরং তার নিজের অস্তিত্বেরই প্রতিধ্বনি।

মন্ত্রের পুনরাবৃত্তি একদিকে মনোবিজ্ঞানের ভাষায় চেতনার পুনঃসংগঠন, আর অন্যদিকে আধ্যাত্মিক দৃষ্টিতে চেতনার ঐক্য-উন্মোচন। একটিতে মস্তিষ্কের ছন্দ পরিবর্তিত হয়, অন্যটিতে আত্মা তার নিজস্ব সুরে জেগে ওঠে। দুটির সংযোগই হলো সেই মহান সত্য—শব্দই চেতনার কম্পন, আর চেতনা নিজেই সেই শব্দের অবিনশ্বর উৎস।

নিউরোসায়েন্স এই প্রাচীন অন্তর্দৃষ্টিকে বৈজ্ঞানিকভাবে ব্যাখ্যা করেছে। মন্ত্রোচ্চারণের সময় মস্তিষ্কের তরঙ্গপ্যাটার্নে পরিবর্তন ঘটে। সচেতন অবস্থায় মস্তিষ্কে প্রধানত beta waves দেখা যায়—যা চিন্তা, উদ্‌বেগ ও উত্তেজনার সঙ্গে সম্পর্কিত। কিন্তু মন্ত্র বা ধ্বনির ধ্যানের সময় এই তরঙ্গ ধীরে ধীরে alpha ও theta তে রূপান্তরিত হয়—যা গভীর প্রশান্তি, মনোসংযোগ ও সৃজনশীলতার সঙ্গে যুক্ত। এমনকি কিছু উন্নত ধ্যানাবস্থায় gamma তরঙ্গের সামঞ্জস্যও দেখা যায়, যা একাগ্র ও বিস্তৃত চেতনার প্রতীক। এটি এমন এক অবস্থা, যেখানে মন নিজের অভ্যন্তরীণ শব্দ-স্রোতে নিমজ্জিত হয়ে যায়, আর চিন্তা ধীরে ধীরে নিঃশব্দ চেতনার দিকে ফিরে আসে।

মন্ত্রের পুনরাবৃত্তি কেবল মনকে শান্ত করে না—এটি মস্তিষ্কের ভেতরেও এক গভীর ও পরিমাপযোগ্য পরিবর্তন ঘটায়। আধুনিক স্নায়ুবিজ্ঞানের পরীক্ষায় দেখা গেছে, মন্ত্রধ্যান মস্তিষ্কের তিনটি গুরুত্বপূর্ণ অংশে সরাসরি প্রভাব ফেলে—প্রিফ্রন্টাল কর্টেক্স (prefrontal cortex), থ্যালামাস (thalamus) এবং লিম্বিক সিস্টেম (limbic system)।