এই কারণেই “অচ্যুতম্ কেশবম্ কৃষ্ণ দামোদরম্” ভজন পৃথিবীর বিভিন্ন প্রান্তে সমানভাবে গাওয়া হয়—মন্দিরে, কীর্তনে বা নিঃশব্দ প্রার্থনায়। এর সুর সহজ, ভাষা সাধারণ, কিন্তু এর অন্তর্নিহিত তাৎপর্য অসাধারণ। এ ভজন বলে—ভগবান দূরে নন, তিনি মানুষের আনন্দ, দুঃখ, প্রেম ও কর্মের ভেতরেই বিরাজমান। যখন আমরা নাম জপি, তখন আমরা কেবল ঈশ্বরকে নয়, নিজেদের সত্য চেতনা—নিজের “কৃষ্ণত্ব”-কেও চিনে নিতে শুরু করি।
এই ভজন তাই কেবল সংগীত নয়; এটি এক মনস্তাত্ত্বিক ও দার্শনিক ধ্যান। এটি শিখিয়ে দেয়—ভক্তি মানে আত্মসমর্পণ, কিন্তু তা দুর্বলতার নয়, বরং পূর্ণতার চিহ্ন; কারণ প্রেমেই ঈশ্বর ধরা দেন, নামেই ব্রহ্ম জেগে ওঠেন, আর “অচ্যুতম্ কেশবম্ কৃষ্ণ দামোদরম্”-এর ছন্দেই চেতনা ফিরে পায় নিজের চিরন্তন দীপ্তি।
এই জনপ্রিয় ভজন “অচ্যুতম্ কেশবম্ কৃষ্ণ দামোদরম্”-এ ঈশ্বর ও ভক্তের সম্পর্ক শুধু আচারিক ভক্তিতে নয়—এক জীবন্ত, মানবীয় প্রেমের রূপে প্রকাশ পেয়েছে। নিচে এর প্রতিটি পঙ্ক্তির অর্থ ও তার আধ্যাত্মিক ব্যাখ্যা দার্শনিক বর্ণনায় তুলে ধরা হলো, যাতে গীতার জ্ঞানযোগ, ভাগবতের ভক্তিযোগ, উপনিষদের ব্রহ্মতত্ত্ব এবং আধুনিক মনোবিজ্ঞানের মানবিক অন্তর্দৃষ্টি একসূত্রে গাঁথার চেষ্টা করেছি।
“অচ্যুতম্ কেশবম্ কৃষ্ণ দামোদরম্, রাম নারায়ণম্ জানকী বল্লভম্”—এই একটি পঙ্ক্তিতেই নাম, রূপ, লীলা ও তত্ত্ব—সব এক স্রোতে মিলেছে। এই উচ্চারণ করলেই বোঝা যায়, ভক্তি কেবল আবেগ নয়; এটি চেতনার মানচিত্র—ঈশ্বরচেতনার তিনটি স্তর এখানে একসঙ্গে প্রবাহিত হয়েছে।
‘রূপ’ মানে ঈশ্বরের দৃশ্যমান প্রকাশ, যেভাবে তিনি নাম, অবয়ব ও রূপে ভক্তের কাছে ধরা দেন। ‘লীলা’ মানে সেই রূপের গতিশীলতা—যেখানে চেতনা স্থির না থেকে প্রেম, করুণা ও আনন্দের খেলায় নিজেকে প্রকাশ করে। আর ‘তত্ত্ব’ হলো এই সব কিছুর অন্তর্নিহিত সত্য, যে নিরাকার চেতনা নিজেই রূপ ধারণ করে, লীলা রচনা করে এবং আবার নিজ স্বরূপে ফিরে যায়।
এই তিনটি ধারা—রূপ, লীলা ও তত্ত্ব—আলাদা নয়; যেমন নদী, তরঙ্গ ও জল একই উপাদানে গঠিত, তেমনি ঈশ্বরের রূপ, তাঁর লীলা, আর তাঁর তত্ত্ব এক অবিচ্ছিন্ন প্রবাহ। দর্শনের দৃষ্টিতে এটি গৌড়ীয় ভাবধারার “অচিন্ত্য ভেদাভেদ” নীতিরই প্রতিফলন। নিরাকার ব্রহ্ম যখন প্রেমে জাগ্রত হন, তখন তিনি রূপ নেন; সেই রূপ যখন ভক্তির সঙ্গে মিলে যায়, তখন তা হয়ে ওঠে লীলা; আর সেই লীলার ভিতরেই তত্ত্বের আত্মপ্রকাশ ঘটে।
এখানে ভক্তি ও জ্ঞানের বিভেদ মুছে যায়—রূপ দেখায়, লীলা অনুভব করায়, তত্ত্ব বোঝায়। এই একত্র অভিজ্ঞতা-ই ভজনের প্রাণ: অচ্যুতের তত্ত্ব, কৃষ্ণের রূপ, দামোদরের লীলা—সব মিলেমিশে এক চেতনার স্রোত তৈরি করে, যেখানে ভক্ত জ্ঞানে পূর্ণ হন আর জ্ঞান ভক্তিতে গলে যায়।
এই ভজনের ভেতর এক মহাজাগতিক দর্শন গাঁথা আছে—যেখানে ঈশ্বরের নামোচ্চারণ কেবল কোনো দেবতার উল্লেখ নয়, বরং চেতনার বিবর্তনের প্রতিটি স্তর। “অচ্যুত” হলো সেই চিরন্তন ভিত্তি—যিনি কখনও রূপান্তরিত হন না, যিনি সকল পরিবর্তনের পেছনে নীরব সাক্ষী। অদ্বৈত বেদান্তের ভাষায় তিনি “সচ্চিদানন্দ ব্রহ্ম”—যিনি অস্তিত্ব, চেতনা ও আনন্দের ঐক্য। আমাদের জীবনের ওঠানামা, সুখদুঃখ, লাভক্ষতি—সব কিছুর নিচে যদি কোনো স্থিরতা থাকে, তবে সেটি এই অচ্যুত চেতনা। তিনি সেই ভিত্তি, যেখানে মন শান্ত হয়, চিন্তা স্তব্ধ হয়, আর আত্মা নিজের দীপ্তি চিনে নেয়।
“কেশব” হলেন সেই চেতনার সক্রিয় দিক, যিনি অজ্ঞানরূপ অন্ধকারকে আলোকিত করেন। এখানে ‘কেশ’ অর্থে জট—অর্থাৎ মন ও বিশ্বের জটিলতা—যা কেবল জ্ঞানের আলোকেই খুলে যায়। কেশব তাই ব্রহ্মের জাগরণশক্তি—যিনি অবিদ্যার কুয়াশা সরিয়ে চেতনার প্রতিটি স্তরে স্বচ্ছতা আনেন। তিনি “প্রকাশ-বিমর্শ”-এর এক প্রতীক—কাশ্মীর শৈব মত অনুযায়ী, চেতনা যখন নিজেকে চিনে, তখনই আলো জন্ম নেয়।
এটি কাশ্মীর শৈবদর্শনের অন্যতম মূল তত্ত্ব, যা “চিত্-বিমর্শ ঐক্য” নামে পরিচিত। এখানে প্রথমে দুটো শব্দ খুলে দেখা যাক: “প্রকাশ” মানে জ্যোতি, উদ্ভাস, awareness—অর্থাৎ চেতনার দীপ্ত দিক; আর “বিমর্শ” মানে স্ব-পরিচিতি, reflective awareness—চেতনার নিজের দিকে ফিরে তাকানো, নিজেকে চিনে নেওয়া।
শৈবদর্শনে বলা হয়, শুধু প্রকাশ বা জ্যোতি থাকলে সেটি নিঃক্রিয়, স্থবির, প্রায় নিস্পন্দ চেতনা। কিন্তু যখন সেই প্রকাশ নিজেকে চিনতে শুরু করে—অর্থাৎ নিজের আলোয় নিজেকেই দেখে—তখনই সৃষ্টি, জ্ঞান, অভিজ্ঞতা সবের সূচনা হয়। এই আত্ম-উপলব্ধি বা স্ব-পরিচিতিই হলো বিমর্শ, যা চেতনার সৃজনীশক্তি। সহজ ভাষায় বলতে গেলে, “আলো” তখনই অর্থবহ হয়, যখন সেই আলো কোনো কিছু আলোকিত করে—আর সবচেয়ে গভীর স্তরে, নিজেরই অস্তিত্বকে।
এই প্রকাশ-বিমর্শের ঐক্যই শিব-শক্তি ঐক্য। প্রকাশ হলো শিব, বিমর্শ হলো শক্তি—এঁরা পৃথক নন। শিব স্থির, শক্তি গতিশীল; শিব জ্যোতি, শক্তি সেই জ্যোতির নৃত্য। যখন এই দুই একত্রিত হয়, তখন চেতনা নিজের মধ্যেই স্বপ্রকাশিত হয়—এবং সেই স্বপ্রকাশই আলো, জ্ঞান ও অস্তিত্বের জন্ম।
এখন “কেশব” নামটি যদি এই দৃষ্টিকোণ থেকে দেখি, তবে এটি কেবল এক দেবনাম নয়, বরং এক প্রতীক—ঈশ্বর বা চেতনার সেই দিক, যিনি অজ্ঞানরূপ অন্ধকারকে ছিন্ন করে আলোকিত করেন। “কেশব” শব্দটি এসেছে “কেশিন” নামক অসুর-বধ থেকে, কিন্তু তার তাত্ত্বিক মানে—যিনি মনের জটিলতা (কেশ বা জট) খুলে দেন। মন যখন অজ্ঞান ও বিভ্রমে জড়িয়ে পড়ে, তখন চেতনা সেখানে জ্যোতিরূপে প্রবেশ করে এবং নিজের পরিচয় প্রকাশ করে। এই আত্ম-চেতনার জাগরণই ‘আলো জন্ম নেওয়া’।
অর্থাৎ, কাশ্মীর শৈব মত বলে—চেতনা নিজেকে চিনলে জগৎ জ্বলে ওঠে। সৃষ্টি মানে ঈশ্বরের আত্ম-চেতনার বিকিরণ। তাই “কেশব” মানে সেই প্রক্রিয়ার প্রতীক—যেখানে শিবচেতনা নিজের দীপ্তিতে জেগে ওঠে, জগৎ সৃষ্টি করে, আবার নিজের ভেতরেই ফিরে আসে। এই চক্রাকার আলোকপ্রবাহই হলো প্রকাশ-বিমর্শের লীলা, আর কেশব সেই লীলার নাম—যিনি অন্ধকারে আলো, জড়ে চেতনা, আর বিভ্রান্তিতে স্বচ্ছতা আনেন।
“কৃষ্ণ” নামটি চেতনার আকর্ষণশক্তি। শব্দার্থে কৃষ্ণ মানে “আকর্ষণকারী”—তিনিই সেই কেন্দ্র, যার টানে সব জীবচেতনা ঘুরে বেড়ায়। মনোবিজ্ঞানে যেভাবে বলা হয়—মন যা চিন্তা করে, ক্রমে তাতেই রূপান্তরিত হয়—তেমনি কৃষ্ণ-আকর্ষণ মানে সেই শক্তি, যা আত্মাকে কল্যাণ ও আনন্দের দিকে টেনে নিয়ে যায়। এই নামের মধ্যেই প্রেম, সৌন্দর্য ও আনন্দের মনোবৃত্তি জাগে; এ যেন ঈশ্বরীয় মাধুর্যের মনস্তাত্ত্বিক অভিজ্ঞতা।
“দামোদর” এই প্রেম-চেতনার পূর্ণতম প্রতীক। অসীম ঈশ্বর, যিনি সমগ্র বিশ্বে সর্বব্যাপী, তিনি যখন যশোদার স্নেহে দড়িতে নিজেকে বেঁধে বাঁধা পড়েন, তখন তা কোনো সীমাবদ্ধতা নয়—বরং প্রেমের শক্তির বিজয়। বিশিষ্টাদ্বৈত মতে, ঈশ্বর সীমাহীন হলেও সীমার মধ্যে অবতীর্ণ হন, যাতে ভক্তি স্পর্শযোগ্য হয়। গৌড়ীয় বৈষ্ণব মতে, এটি হ্লাদিনী-শক্তির প্রকাশ—ঈশ্বর নিজের প্রেমে নিজেকেই উপলব্ধি করেন। তাই দামোদর মানে সেই চেতনা, যা জ্ঞান থেকে প্রেমে, নিরপেক্ষতা থেকে সম্পর্কের আনন্দে রূপান্তরিত হয়। সত্য তখন কেবল উপলব্ধ নয়—প্রেমে স্পন্দিত।
“রাম নারায়ণ” নামটি এক গভীর তত্ত্ববোধ বহন করে, যেখানে ঈশ্বরের মানবীয় ও পরম, দুই রূপেরই সেতুবন্ধন ঘটে। “রাম” মানে ধর্মরক্ষক—যিনি অবতার রূপে মানুষ হয়ে ন্যায় প্রতিষ্ঠা করেন, করুণার মাধ্যমে সমাজে ধর্মের আলো জ্বালান। তাঁর এই ভূমিকা ঈশ্বরের নৈতিক ও ঐতিহাসিক দিককে প্রকাশ করে। এখানে দ্বৈত বেদান্তের সুর ধ্বনিত—জীব ও ঈশ্বর পৃথক, তবুও জীব ঈশ্বরের আশ্রয়; তাই আত্মসমর্পণই মুক্তির পথ।
কিন্তু “নারায়ণ” এই রূপটিকে সীমাবদ্ধ রাখে না—তিনি সেই চিরন্তন, সর্বব্যাপী ব্রহ্ম, যিনি সকল জীবের আশ্রয়, যাঁর মধ্যে সমগ্র জগৎ স্থিত। ‘নর’ মানে জীব, আর ‘আয়ণ’ মানে আশ্রয়—অর্থাৎ যিনি সব জীবের ভিতরে ও বাইরে বিরাজমান, তিনিই নারায়ণ। অদ্বৈত বেদান্ত তাঁকে বলে নির্গুণ ব্রহ্ম; বিশিষ্টাদ্বৈতে তিনি অন্তর্যামী ঈশ্বর; গৌড়ীয় ভাবধারায় তিনি কৃষ্ণের ঐশ্বর্যময় দিক—যিনি প্রেমের পূর্বে করুণায় পূর্ণ।
“রাম নারায়ণ”, এই একত্র উচ্চারণ মানে—মানবের মধ্যে ঈশ্বরের অবতার, আর ঈশ্বরের মধ্যে মানবতার প্রতিফলন। রাম সেই কর্ম ও নীতির প্রতীক, আর নারায়ণ সেই অস্তিত্বের মূল; রাম ধরণীতে ন্যায় প্রতিষ্ঠা করেন, নারায়ণ সেই ন্যায়ের অন্তর আত্মা।
“জানকী বল্লভ” নামটি কেবল একটি দাম্পত্য উপাধি নয়, এটি চেতনা ও শক্তির চিরন্তন ঐক্যের প্রতীক। “জানকী” মানে সীতা—যিনি পরম করুণা, সহিষ্ণুতা ও মাতৃশক্তির মূর্তি; আর “বল্লভ” মানে প্রিয়তম—রাম, যিনি ধর্ম, সত্য ও আত্মনিয়ন্ত্রণের প্রতীক। এই দুই নাম একসঙ্গে উচ্চারিত হলে তা প্রকাশ করে এক অখণ্ড তত্ত্ব: ঈশ্বর ও তাঁর শক্তি কখনও পৃথক নন। যেমন শিব কখনও শক্তিহীন নন, তেমনি ব্রহ্মও মায়া বা প্রকাশশক্তি ছাড়া অচল।
“শক্তিশ্চেতি দ্বিধা বিভক্তা”—এই সূত্রবাক্যটি অদ্বৈত বেদান্তের এক গভীর উপলব্ধির প্রতিফলন, যেখানে বলা হয়েছে যে, পরম চেতনা বা ব্রহ্মের শক্তি এক হলেও, তা অভিজ্ঞতার স্তরে দ্বিবিধ রূপে প্রকাশিত হয়। এখানে “দ্বিধা” মানে কোনো বাস্তব বিভাজন নয়; এটি একই চেতনার দুটি ভিন্ন কার্যপ্রবাহ—একটি প্রকাশমুখী, আর একটি আচ্ছাদনমুখী।
ব্রহ্ম বা পরমসত্তা নিজেই নিস্পন্দ, নিরাকার, অপরিবর্তনীয়। কিন্তু তাঁর স্বরূপেই আছে একটি স্বতঃসিদ্ধ শক্তি—যেমন আগুনের মধ্যে নিহিত থাকে দাহনশক্তি, তেমনি চেতনার মধ্যে নিহিত থাকে প্রকাশশক্তি। এই প্রকাশশক্তিই যখন নিজেকে প্রসারিত করে, তখন সৃষ্টির বহুবিধ রূপ দেখা যায়। ‘পঞ্চদশী’ গ্রন্থে বিদ্যারণ্য স্বামী এই শক্তিকে দুটি ভাগে ব্যাখ্যা করেছেন—বিদ্যা-শক্তি এবং অবিদ্যা-শক্তি।
বিদ্যা-শক্তি হলো সেই পবিত্র আলোকশক্তি, যা আত্মাকে নিজের প্রকৃত স্বরূপে প্রত্যক্ষ করতে সাহায্য করে। এটি জ্ঞানের আলো, যা মোহ ও অজ্ঞান দূর করে। এই শক্তির কার্য হচ্ছে মুক্তি—আত্মাকে তার পরম সত্যে প্রতিষ্ঠিত করা। অন্যদিকে, অবিদ্যা-শক্তি হলো সেই আচ্ছাদন ও বিক্ষেপের প্রবাহ, যা একক চেতনাকে নানা নাম, রূপ ও সীমায় আবদ্ধ করে। এ থেকেই জন্ম নেয় মায়া—জগৎ, ব্যক্তি ও বিভেদের অভিজ্ঞতা।
একই পরম চেতনা নিজেরই শক্তির দ্বারা দুই পথে কাজ করে—একদিকে আত্মপ্রকাশ, অন্যদিকে আত্মাবরণ। যেমন এক আলো অন্ধকারকে তাড়ায়, আবার নিজেই যখন প্রতিবন্ধকে ঢেকে ফেলে, তখন ছায়া তৈরি হয়; তেমনই চেতনা নিজের শক্তির এক দিক দিয়ে জ্ঞান, আরেক দিক দিয়ে অবিদ্যা সৃষ্টি করে।
সাংখ্য দর্শনে এই তত্ত্ব পুরুষ ও প্রকৃতির দ্বৈতরূপে ব্যাখ্যা করা হয়েছে—পুরুষ চেতনা, প্রকৃতি ক্রিয়া। কিন্তু অদ্বৈত বলে—পুরুষ ও প্রকৃতি পৃথক নয়; প্রকৃতি বা শক্তি পুরুষেরই স্বাভাবিক প্রকাশ। যেমন শিব শক্তিহীন অচল, তেমনি ব্রহ্ম শক্তিহীন অপ্রকাশ্য। তাই “দ্বিধা বিভক্তা” মানে বিভাজন নয়, বরং ঐক্যের অন্তর্গত বৈচিত্র্য—একই চেতনার দুই দিক।
এই তত্ত্বের দ্বারা বোঝা যায় যে, জগৎ ও ব্রহ্ম, জ্ঞান ও অজ্ঞান, আত্মা ও ঈশ্বর—সবই এক চেতনার বিভিন্ন প্রকাশমাত্র। বিদ্যা-অবিদ্যা, প্রকাশ-আচ্ছাদন, স্থিতি-গতি—এসব বিপরীতধর্ম আসলে চেতনার পরিপূর্ণতারই চিহ্ন।
“শক্তিশ্চেতি দ্বিধা বিভক্তা” তাই কোনো দ্বৈতবাদ নয়; এটি চেতনার স্বরূপগত লীলার ব্যাখ্যা। চেতনা কখনো নিজের দীপ্তিতে জেগে ওঠে, আবার কখনো নিজেই নিজের আলো আড়াল করে রূপ ও অভিজ্ঞতার জগৎ সৃষ্টি করে। এই দ্বিবিধ প্রকাশই বিশ্বচেতনার ছন্দ—যেখানে একের মধ্যেই নিহিত আছে বহু, আর বহুতে লুকিয়ে আছে সেই এক।
চেতনা যখন নিজের প্রকাশশক্তিকে চিনে, তখনই সৃষ্টি ও লীলা শুরু হয়। জানকী বল্লভ সেই একত্বেরই জীবন্ত প্রতীক, যেখানে পুরুষ ও প্রকৃতি, চেতনা ও প্রেম, নিস্পন্দ ও স্পন্দ একসঙ্গে নৃত্য করে। শ্রীমদ্ভাগবতে যেমন রাধা-কৃষ্ণ, তেমনি রামায়ণে রাম-সীতা—দুই নাম, কিন্তু এক আত্মা।
