দামোদর: শাস্ত্রে ও তত্ত্বে / ২৬

যখন এই শিক্ষাকে নাম-স্মরণ বা নাম-নিষ্ঠার সাধনা-র সঙ্গে যুক্ত করা হয়, তখন এর অর্থ আরও গভীর হয়ে ওঠে। নাম-স্মৃতি মনকে আত্মকেন্দ্রিকতা থেকে মুক্ত করে; কারণ নামের পুনরাবৃত্তি ব্যক্তি-অহংকে ধীরে ধীরে গলিয়ে দেয়। যে-মন ক্রমাগত “আমি”-র চারপাশে ঘোরে, নামজপ সেই ঘূর্ণিকে ভেদ করে চেতনার কেন্দ্রকে ঈশ্বরমুখী করে তোলে। তখন কর্তব্য বা ধর্ম আর আত্মরক্ষার বা স্বার্থের প্রেরণায় পরিচালিত হয় না; বরং তা হয়ে ওঠে নৈর্ব্যক্তিক শ্রদ্ধা—অর্থাৎ, এমন এক অন্তর্মুখ দায়িত্ববোধ, যেখানে কাজ ঈশ্বরের উদ্দেশ্যে উৎসর্গিত।

অদ্বৈত বেদান্তের ভাষায়, এই অবস্থায় “কর্ম” ও “আমি”-র মধ্যে কোনো পৃথকতা থাকে না। কর্ম তখন হয়ে ওঠে “মদ্‌অর্পণম্‌”—অর্থাৎ, সমস্ত কাজ ঈশ্বরের উদ্দেশ্যে নিবেদিত। ফলের চিন্তা, সাফল্য বা ব্যর্থতার ভয়—সব মিলিয়ে লীন হয়ে যায় ঈশ্বরস্মৃতির নিঃশব্দ স্থিতিতে। তখন “স্বধর্ম” আর কোনো বাহ্য সামাজিক ভূমিকা নয়; এটি আত্মার স্বভাব, নিজের অন্তর্গত চেতনার সঙ্গে সৎ থাকার অবস্থা।

নামস্মরণ এই সততারই অনুশীলন—প্রতিটি উচ্চারণে মন ফিরে আসে নিজের উৎসে, নিজের অন্তর্গত শান্তিতে। নামের পুনরাবৃত্তি মনকে বার বার স্মরণ করায় যে, কর্তা আমি নই; আমি কেবল এক মাধ্যম, যার মধ্য দিয়ে চেতনা প্রকাশিত হচ্ছে। এই উপলব্ধিতেই মুক্তি—যেখানে কর্ম জড়তা হারিয়ে উপাসনা হয়ে ওঠে, আর জীবন নিজেই এক অবিরাম ঈশ্বরার্পণ।

কাশ্মীর শৈব দর্শন বলে, স্বধর্ম মানে স্বভাবোচ্ছল প্রকাশ—চিত্‌ নিজের স্বরূপে প্রকাশিত হওয়া। চেতনা যখন নিজের সত্যের বিপরীতে চলে, তখনই ভয়, বিভ্রান্তি ও সংঘর্ষ জন্মায়। তাই “পরধর্মো ভয়াবহঃ”—অন্যের পথ বা রীতিনীতি অনুকরণ মানে নিজের অন্তর্গত স্পন্দনের বিপরীতে চলা, যা ভয়ের ও দুঃখের জন্ম দেয়। নামজপ এখানে চেতনার নিজস্ব ছন্দকে পুনরুদ্ধার করে—যেখানে ভক্ত নিজের প্রকৃত সুরে বাঁচতে শেখে, অন্যের ছায়ায় নয়।

গৌড়ীয় বৈষ্ণব তত্ত্বে “স্বধর্ম” মানে কেবল কর্তব্য নয়, বরং সেবা-ধর্ম—নিজস্ব সম্পর্ক অনুযায়ী ঈশ্বরকে সেবা করা। কারণ প্রত্যেক জীবের সঙ্গে শ্রীকৃষ্ণের সম্পর্ক একেবারেই ব্যক্তিগত, অন্তরঙ্গ ও অনন্য। কারও সম্পর্ক দাস্যভাবের—যেমন হনুমান, যিনি রামের চরণে নিরন্তর সেবক; তাঁর ধর্মই সেবা ও আনুগত্য। কারও সম্পর্ক সখ্যভাবের—যেমন সুধামা বা অর্জুন, যাঁদের কাছে কৃষ্ণ বন্ধু, হৃদয়ের অন্তরঙ্গ সঙ্গী। আবার কারও সম্পর্ক মাতৃভাবের—যেমন যশোদা, যিনি কৃষ্ণকে সন্তানরূপে লালন করেন; আর কারও সম্পর্ক মাধুর্যভাবের—যেমন রাধা, যাঁর প্রেম কৃষ্ণের সঙ্গে একাত্মতায় গলে যায়।

এই প্রত্যেক সম্পর্কই এক একটি রস, এক একটি ভক্তির স্বাভাবিক ছন্দ। নিজের অন্তর্গত সেই সম্পর্ক অনুযায়ী ভগবানের সেবা করাই প্রকৃত স্বধর্ম। কিন্তু যদি কেউ অন্যের ভাব অনুকরণ করে—যেমন মাতৃভক্ত যশোদা যদি রাধার মতো মাধুর্যভাব অনুভব করতে চান, বা দাস্যভক্ত হনুমান যদি সখ্যভক্ত অর্জুনের মতো ভাব গ্রহণ করতে চান—তাহলে সেই ভক্তি কৃত্রিম হয়ে যায়, কারণ তা নিজের হৃদয়ের সত্য থেকে জন্মায় না।

গৌড়ীয় আচার্যগণ তাই বলেন, ভক্তির শ্রেষ্ঠতা কোনো বাহ্য ভঙ্গি বা আবেগে নয়, বরং নিজের অন্তর্জাত সম্পর্ক (svabhāva-jāta sambandha)-এ স্থির থাকার মধ্যে। যে-ভক্ত নিজের রসিক স্বধর্মে অবিচল, তার ভক্তি প্রাকৃতিক ও স্বতঃস্ফূর্ত—যেমন নদী নিজের গতিতে সাগরে মিশে যায়, জোরে নয়, স্বভাবে। তাই কৃষ্ণভক্তির পথও অনুকরণের নয়, আত্মপ্রকাশের পথ—যেখানে প্রতিটি আত্মা নিজের সম্পর্কের সুরে কৃষ্ণকে স্মরণ করে, আর সেই স্মরণেই প্রেম তার পূর্ণতা খুঁজে পায়।

মনোবিজ্ঞানের দৃষ্টিতেও এই সত্য প্রযোজ্য। “স্বধর্ম” মানে নিজের অন্তর্গত সম্ভাবনা ও মানসিক গঠনকে স্বীকৃতি দেওয়া। যখন কেউ নিজের স্বরূপের সঙ্গে সামঞ্জস্য রেখে কাজ করে, তখন মন স্থিতি ও আনন্দ অনুভব করে। কিন্তু অন্যের পথ অনুসরণ করতে গেলে জন্মায় উদ্‌বেগ, তুলনা, হিংসা এবং ফলের ভয়। নামস্মরণ এই তুলনামূলক মনস্তত্ত্বকে ভেঙে দেয়—কারণ নামের পুনরাবৃত্তি মনকে কেন্দ্রে স্থিত করে, অন্যের সঙ্গে তুলনা নয়, নিজের সঙ্গে সংলাপে নিয়ে আসে।

ফলত, “স্বধর্মে নিধনং শ্রেয়ঃ”—নিজের সত্যে অবিচল থাকা, নিজের সুরে বাঁচা, নিজের কর্তব্যকে ভক্তিরূপে পালন করা—এই অবস্থাই প্রকৃত মুক্তি। নামস্মরণ সেই কেন্দ্রবিন্দু, যা মনকে স্থির রাখে এই অন্তর্জাত কর্তব্যে। তখন কর্ম আর বোঝা নয়; এটি এক প্রবাহ—প্রেমের, শ্রদ্ধার ও উপস্থিতির। পরধর্ম তখন সত্যিই “ভয়াবহ”—কারণ নিজের প্রকৃতি থেকে বিচ্যুতি মানেই আত্মবিস্মৃতি। আর নাম সেই বিস্মৃতির ঘোরে জাগরণ আনে—প্রতিটি জপে, প্রতিটি নিঃশ্বাসে মনে করিয়ে দেয়: “আমি নিজেরই পথে, ঈশ্বরের সুরে, নিজের ‘স্বধর্ম’-এ প্রতিষ্ঠিত।”

গীতার নিষ্ঠা ও প্রসাদবুদ্ধি—এই দুই একত্রে দাঁড় করায় “নাম-সমৃদ্ধ কর্মযোগ”-এর ভিত্তি। নিষ্ঠা মনকে ঈশ্বরের স্মৃতিতে স্থিত করে, প্রসাদবুদ্ধি ফলকে ঈশ্বরের কৃপায় পরিণত করে। এই দুই মিললে জীবন নিজেই হয়ে ওঠে গীতার উপদেশের জীবন্ত রূপ—যেখানে কর্মই সাধনা, আর স্মৃতিই মুক্তি।

নাম-সমৃদ্ধ কর্মযোগ প্রকৃতপক্ষে গীতার কর্মযোগ ও গৌড়ীয় ভক্তিতত্ত্বের এক সমন্বিত রূপ, যেখানে কর্ম, ধ্যান, এবং নাম-স্মৃতি—এই তিনটি পথ এক সূত্রে গাঁথা হয়ে যায়।

অদ্বৈত বেদান্তে কর্মের মূল সমস্যা ছিল “আমি কর্তা”—অহংকারের বন্ধন। ভগবান গীতায় বলেন, “অনাশ্রিতঃ কর্মফলং কার্যং কর্ম করোতি যঃ। স সন্ন্যাসী চ যোগী চ ন নিরগ্নির্ন চাক্রিয়ঃ।।” (৬/১) অর্থাৎ, “যিনি কর্মফলের আশ্রয় নেন না বা কর্মফল ত্যাগ করেন, যিনি কেবল কর্তব্য কর্ম (যা করণীয়)করেন, তিনিই প্রকৃত সন্ন্যাসী এবং তিনিই প্রকৃত যোগী। যিনি অগ্নি-ত্যাগ করেছেন বা যজ্ঞের আগুন নিভিয়ে দিয়েছেন (ঐতিহ্যবাহী সন্ন্যাসী) তিনি নন, যিনি কেবল কর্ম ত্যাগ করে বসে আছেন বা কোনো কাজ করেন না তিনিও নন।” ভগবান কৃষ্ণ বলছেন—প্রকৃত সন্ন্যাসী বা যোগী সেই ব্যক্তি নন, যিনি কেবল যজ্ঞের আগুন (নিরগ্নি) বা জাগতিক কাজ (অক্রিয়) ত্যাগ করেছেন। বরং, প্রকৃত সন্ন্যাসী ও যোগী হলেন সেই ব্যক্তি, যিনি ফলাফলের প্রতি আসক্ত না হয়ে (কর্মফল ত্যাগ করে) কেবলমাত্র কর্তব্য বুদ্ধিতে কাজ করে যান।

নাম-সমৃদ্ধ কর্মযোগে এই তত্ত্ব আরও জীবন্ত রূপ পায়—এখানে কর্মফল ত্যাগ কেবল মানসিক অনাসক্তি নয়; এটি নামস্মরণে চেতনার স্থিতি। যখন কর্মের প্রতিটি মুহূর্ত নাম-স্মৃতিতে ভিজে থাকে, তখন কর্তা ও কর্মের ভেদ ঘুচে যায়; কাজ নিজেই হয়ে ওঠে এক উপাসনা।

নাম এখানে কেবল জপ বা উচ্চারণ নয়; এটি চেতনার ছন্দ, যা প্রতিটি কাজে প্রবাহিত। যেমন একজন চিকিৎসক যখন রোগীর সেবা করছেন, বা শিক্ষক ছাত্রকে পাঠ দিচ্ছেন, বা গৃহিণী পরিবারের যত্ন নিচ্ছেন—যদি অন্তরে নামের সুর জাগ্রত থাকে, তবে সেই কাজ আর পার্থিব নয়; তা হয়ে ওঠে ঈশ্বরসেবা। এটাই গীতার “যোগঃ কর্মসু কৌশলম্”—কর্মের মধ্যেই যোগের কৌশল।

মনোবিজ্ঞানের ভাষায়, নামজপ মনকে একাগ্রতার জন্য প্রশিক্ষণ দেয়। যখন মন বার বার একই সুরে, একই শব্দে ফিরে আসে, তখন মস্তিষ্কের স্নায়ুপথে এক ধরনের স্থায়ী ছাপ তৈরি হয়—যাকে বলে নিউরাল প্লাস্টিসিটি (neural plasticity)। এই প্রক্রিয়ায় মস্তিষ্ক নতুন সংযোগ গড়ে তোলে, পুরোনো প্রতিক্রিয়ার অভ্যাস ভেঙে নতুন প্রশান্ত প্রতিক্রিয়া শেখে। নামের পুনরাবৃত্তি বা জপ এক অভ্যন্তরীণ ছন্দ সৃষ্টি করে—এই ছন্দ মনের অস্থিরতা কমিয়ে আনে, উদ্‌বেগ ও প্রতিক্রিয়াশীলতা (reactivity) হ্রাস করে। ধ্বনির এই নিয়মিত প্রবাহ মনকে স্থির রাখে, আর সেই স্থিরতার মধ্যেই জন্ম নেয় সচেতন উপস্থিতি বা mindfulness। ফলে মানুষ কাজের মাঝেও থাকে সজাগ, সমতাবোধে স্থিত, এবং তার কর্ম হয়ে ওঠে ধ্যানেরই এক সম্প্রসারিত রূপ—যেখানে মন, বাক্‌ ও ক্রিয়া একই সুরে মিলিত হয়।

গৌড়ীয় বৈষ্ণব দর্শনে, এই যোগের কেন্দ্রবিন্দু “নাম-নিষ্ঠা”—যেখানে কর্ম, ধ্যান ও নাম একাকার। নামজপ কোনো আলাদা অনুশীলন নয়; এটি দৈনন্দিন কর্মেরই আত্মা। কর্ম তখন শুধু দায়িত্ব নয়, হয়ে ওঠে প্রেমের প্রকাশ। ফল লাভের আকাঙ্ক্ষা মুছে যায়, কারণ ফল তখন ঈশ্বরের প্রসাদ—প্রসাদবুদ্ধি।

এই অবস্থায়, মানুষ আর “আমি কাজ করছি” মনে করে না; বরং উপলব্ধি করে—কর্ম হচ্ছে, আমি শুধু তার সাক্ষী। এই অবস্থাই “সাক্ষীভাব”, যেখানে কর্ম, স্মৃতি ও প্রেম একই ধারায় প্রবাহিত। যেমন সোনার ভেতর নানা গহনা রূপ নিলেও সোনা অপরিবর্তিত থাকে, তেমনি নানা কর্মরূপের মধ্যেও থাকে একটিই কেন্দ্র—নাম।

নাম-সমৃদ্ধ কর্মযোগ এমন এক আধ্যাত্মিক জীবনপথ, যেখানে কর্ম ত্যাগ নয়, কর্মের পবিত্রীকরণ; নাম জপ নয়, নাম-স্মৃতিতে স্থিতি; আর ধ্যান মানে—কর্মের মধ্যেই ঈশ্বরকে দেখা। কর্ম তখন আর বন্ধন নয়, মুক্তিরই প্রতিমূর্তি—কারণ প্রতিটি কাজের অন্তরে জেগে থাকে নাম, আর নাম মানে ঈশ্বরের উপস্থিতি।

ভক্তিতত্ত্ব এই পথকে অন্তরঙ্গ করে তোলে। নাম জপতে জপতে যে-সখ্য জন্মায়, সেখানে ঈশ্বর দূরের বিধাতা নন; তিনি অন্তরের প্রিয়। কাজের পর ক্লান্ত সন্ধ্যায় যখন নাম উচ্চারিত হয়, তখন ভেতরের কঠোরতা নরম হয়—ক্ষোভের জায়গায় কৃতজ্ঞতা, অন্যের উপর দাবির জায়গায় বিনয়। “কাম করতে চলো”—এখানে কামনা নয়, কর্ম; আর কর্ম যখন নামের বীজে অঙ্কুরিত, তখন কামনার ঢেউ নিজে থেকেই শান্ত হয়।

রূপ গোস্বামী রচিত শ্রীভক্তিরসামৃতসিন্ধু নামক গ্রন্থে "উত্তম ভক্তি" বা বিশুদ্ধ ভক্তির সংজ্ঞা এভাবে দেওয়া হয়েছে—“অন্যভিলাষিতা-শূন্যং জ্ঞান-কর্মাদি-অনাবৃতম্। আনুকূল্যেন কৃষ্ণানুশীলনং ভক্তিরুত্তমা।।” (ভক্তিরসামৃতসিন্ধু, ১/১/১১) অর্থাৎ, "অন্য কোনো প্রকার কামনা-বাসনা শূন্য এবং জ্ঞান (তত্ত্বজ্ঞান) ও কর্ম (সকাম কর্ম) প্রভৃতির প্রভাব থেকে মুক্ত হয়ে, অনুকূলভাবে শ্রীকৃষ্ণের অনুশীলন বা সেবা করাকেই উত্তম ভক্তি বলা হয়।" এককথায়, কৃষ্ণের সন্তোষের জন্য বা অনুকূলভাবে কৃষ্ণের সেবা বা ভজন করাই উত্তম ভক্তি। এর মাধ্যমে রূপ গোস্বামী ভক্তির দুটি দিক স্পষ্ট করেছেন—

উদ্দেশ্য (Krishna): ভক্তির একমাত্র লক্ষ্য হলেন শ্রীকৃষ্ণ (বা বিষ্ণুতত্ত্ব); এবং ভাব (Anukūlyena): ভজন বা সেবার ভাবটি হতে হবে অনুকূল।

অনুকূল ভাব: কৃষ্ণ বা ভগবানের সন্তুষ্টির জন্য যে-কোনো কাজ করা। অর্থাৎ, যে-কাজ করলে শ্রীকৃষ্ণ প্রসন্ন হন, সেটাই ভক্তি।

বিপরীত ভাব (প্রতিকূল): এর বিপরীত হলো প্রতিকূল ভাব, অর্থাৎ যা কৃষ্ণের অসন্তোষের কারণ হয়। যেমন কংস বা শিশুপালও কৃষ্ণের কথা চিন্তা করত, কিন্তু বিদ্বেষের সঙ্গে। তাই তাদের সেই চিন্তা ভক্তি নয়।

যখন এই অনুকূল অনুশীলনটি অন্য সকল কামনা (অন্যভিলাষিতা) এবং জ্ঞান-কর্মের বন্ধন থেকে মুক্ত হয়, তখনই তা উত্তম ভক্তি বা বিশুদ্ধ ভক্তি রূপে পরিগণিত হয়।

কৃষ্ণ-অনুকূল যা, তা-ই সাধনা; অর্থাৎ যে-কর্ম মনে নামকে টিকিয়ে রাখে, সেটিই যোগ। এ যেন চলন্ত ধ্যান: অফিসে রিপোর্ট, বাসে ভিড়, ঘরে শিশু—সর্বত্র এক লুকোনো জপমালা, যেখানে অন্যমনস্ক হয়ে নয়, প্রখর মনোযোগে কাজ, আর সেই মনোযোগের কেন্দ্রে নীরব নাম।

এই প্রক্রিয়ায় মন এক নতুন অভ্যাস গড়ে তোলে—“স্মৃতি-প্রতিস্মৃতি”র। ভুলে গেলে ফের ফিরে আসা, ভেসে গেলে ছন্দে দাঁড়ানো। শ্রীকৃষ্ণের এই উক্তি—“অভ্যাসেন তু কৌন্তেয় বৈরাগ্যেণ চ গৃহ্যতে” (গীতা ৬.৩৫)—মানুষের মনোশিক্ষার এক চিরন্তন সূত্র। অর্জুন যেমন যুদ্ধক্ষেত্রে দ্বিধাগ্রস্ত, তেমনি প্রত্যেক মানুষ জীবনের যুদ্ধক্ষেত্রে নিজের মন নিয়ে লড়ে—অস্থিরতা, ভয়, আকাঙ্ক্ষা, ক্লান্তি, স্মৃতি, ইচ্ছা—এই সবই মনের ভেতরে ঢেউ তোলে। এই শ্লোক সেই মনের সঙ্গে শান্তভাবে আচরণ করার শিক্ষা দেয়।

শ্রীকৃষ্ণ প্রথমে স্বীকার করছেন, মন চঞ্চল—“মনো দুর্নিগ্রহং চলম্”—এমন মনকে জোর করে বশ করা যায় না। কিন্তু তিনি সঙ্গে সঙ্গে বলছেন, এই কঠিন কাজটিও সম্ভব, যদি দুটি শক্তি একসাথে ব্যবহার করা যায়—অভ্যাস ও বৈরাগ্য।