দামোদর: শাস্ত্রে ও তত্ত্বে / ৩৫

ভেদাভেদ বেদান্তে, বিশেষত নিম্বার্কাচার্য ও ভাস্করাচার্যের প্রণীত তত্ত্বে, দামোদর কৃষ্ণের ব্যাখ্যা অদ্বৈত ও দ্বৈতের মধ্যবর্তী এক সূক্ষ্ম সেতুবন্ধন রচনা করে। এই দর্শনের মূল ভিত্তি হলো—ঈশ্বর, জীব ও জগতের মধ্যে যে-সম্পর্ক, তা একাধারে ঐক্য ও ভেদ উভয়ই; ভেদ ও অভেদ পরস্পরবিরোধী নয়, বরং একই চেতনার দুই স্বাভাবিক দিক। এই জন্যই নিমবার্কের দর্শন পরিচিত “দ্বৈতাদ্বৈত” নামে—অর্থাৎ Difference এবং Non-difference, ভেদ ও অভেদের এক স্বাভাবিক সহাবস্থান।

এই মতে কৃষ্ণই পরব্রহ্ম, পুরুষোত্তম, সমস্ত অস্তিত্বের পরম কেন্দ্র। তিনি স্বয়ং চৈতন্যস্বরূপ, আনন্দময় এবং অনাদি সত্তা। জীব ও জগৎ তাঁর থেকেই উদ্ভূত, তাঁর শক্তির প্রকাশমাত্র। কিন্তু তাঁরা তাঁর সমান নন, কারণ তাঁদের মধ্যে নির্ভরতার বন্ধন আছে—তাঁরা ব্রহ্ম থেকে পৃথকও, তবু অভিন্নও। এই অবস্থাটিই নিমবার্কের বিখ্যাত উপমায় বোঝানো হয়েছে—“কৃষ্ণ সূর্য, জীব তাঁর রশ্মি।” সূর্যের রশ্মি সূর্য থেকেই আসে, তার আলো সূর্যেরই প্রতিফলন, তবু রশ্মি কখনও সূর্য নয়। সে তার উৎসের সঙ্গে অবিচ্ছেদ্য, কিন্তু স্বতন্ত্র। এইভাবে জীবের অস্তিত্ব ব্রহ্মের মধ্যেই নিহিত, কিন্তু জীব কখনও ব্রহ্মে বিলীন হয় না; তার সত্তা ঈশ্বরের সত্তা দ্বারা পূর্ণ হলেও তার পৃথকত্ব অক্ষুণ্ণ থাকে।

এই দৃষ্টিকোণ থেকে দামোদর লীলা এক গভীর দার্শনিক তাৎপর্য পায়। কৃষ্ণ, যিনি ব্রহ্ম—সূর্যের মতো স্বাধীন ও স্বপ্রকাশমান—তাঁর ভক্ত মা যশোদার দড়িতে বাঁধা পড়ে সেই অভিন্নতা ও ভেদের মিলনকে প্রতীকায়িত করেন। ঈশ্বরের অসীম চেতনা এখানে প্রেমের দ্বারা স্বেচ্ছায় সীমাবদ্ধ হয়েছে। তিনি ভক্তের প্রতি এতটাই স্নেহশীল যে, নিজের স্বাধীনতাকেও ভালোবাসার অর্ঘ্যে উৎসর্গ করেন। কিন্তু তাঁর এই বাঁধা পড়া তাঁর সীমাবদ্ধতা নয়; এটি তাঁর করুণার প্রকাশ, যা ভক্তকে নিজের আনন্দস্বরূপে অংশগ্রহণের সুযোগ দেয়। যশোদা ও কৃষ্ণের সম্পর্ক এখানে দ্বৈতাদ্বৈতের জীবন্ত উদাহরণ—যশোদা কৃষ্ণ থেকে পৃথক, তবুও কৃষ্ণের ভালোবাসায় অভিন্ন; কৃষ্ণ অসীম, কিন্তু সেই অসীমই যশোদার স্নেহের মধ্য দিয়ে প্রকাশিত।

ভেদাভেদ বেদান্তে ঈশ্বর ও জীবের সম্পর্ক মায়িক নয়, বাস্তব ও স্বাভাবিক। এই সম্পর্কের মধ্যে কোনো বিভ্রান্তি নেই, বরং এক সৃষ্টিশীল ঐক্য আছে। জীব ঈশ্বরের দেহ নয় (যেমন বিশিষ্টাদ্বৈতে), আবার মায়ার ফলে বিভ্রান্ত সত্তাও নয় (যেমন অদ্বৈতে); সে ঈশ্বরের শক্তির অংশ—স্বাধীন নয়, কিন্তু চিরসত্তা। দামোদর কৃষ্ণের লীলা এই সম্পর্কের জীবন্ত রূপ। তাঁর অসীমতা ও ভক্তের স্নেহ—এই দুই মিলেই ঈশ্বরের চেতনা সম্পূর্ণতা লাভ করে।

ভাস্করাচার্যের ভেদাভেদ তত্ত্ব—অর্থাৎ একসঙ্গে ভেদ এবং অভেদ—ভারতের বেদান্ত চিন্তাধারায় এক অনন্য সেতুবন্ধন। তিনি বলেছিলেন, ঈশ্বর ও জীবের সম্পর্ক না সম্পূর্ণ অভিন্ন, না আবার সম্পূর্ণ ভিন্ন। এই দর্শনের মূল নির্যাস হলো “কারণ” ও “কার্য”-এর অখণ্ড যোগ—ঈশ্বরই সৃষ্টির কারণ, আর জীব ও জগৎ তাঁর কার্য। কিন্তু এই কার্য যদিও কারণের অবিচ্ছেদ্য অংশ, তবুও কার্যের নিজস্ব স্বরূপ ও গুণাবলি ভিন্নভাবে প্রকাশিত হয়।

ভাস্করাচার্য এই সত্যকে বোঝাতে একটি চিত্রকল্প দিয়েছিলেন—তরঙ্গ ও সমুদ্রের। তরঙ্গ কখনোই সমুদ্রের বাইরে নয়; সে সমুদ্রেরই অংশ, সমুদ্রেরই জলে গঠিত। কিন্তু তবুও সে তার আকার, চলন ও লয় দ্বারা স্বতন্ত্র। তরঙ্গ যেমন সমুদ্র থেকে বিচ্ছিন্ন নয়, তেমনি সম্পূর্ণ সমুদ্রও নয়—তেমনই জীব ঈশ্বরেরই প্রকাশ, কিন্তু ঈশ্বরের সমগ্রতা নয়। এই দৃষ্টিতে “ভেদাভেদ” মানে দ্বন্দ্ব নয়, বরং পরিপূরকতা—এক অভিন্ন চেতনার ভিন্ন ভিন্ন পর্যায়ে প্রকাশ।

এই ভাবনাই “দামোদর লীলা”-য় প্রতিফলিত। যশোদা যখন কৃষ্ণকে দড়ি দিয়ে বেঁধে ফেলেন, তখন একদিকে ঈশ্বর অসীম—যিনি বিশ্বধারক, যিনি ব্রহ্ম নিজে; অপরদিকে তিনি শিশুরূপে মায়ের স্নেহে বাঁধা। এখানে ভেদ আছে—মা আর ঈশ্বর এক নন; আবার অভেদও আছে—ঈশ্বরই মা হয়ে নিজের প্রেমকে অনুভব করছেন। তরঙ্গ যেমন সমুদ্রের সান্নিধ্যে উল্লাসিত হয়, আর সমুদ্র সেই তরঙ্গের গতিতেই নিজের সৌন্দর্য প্রকাশ করে, তেমনি কৃষ্ণের বাঁধন ঈশ্বর ও ভক্তের পরস্পরের আনন্দে পরিণত হয়।

ভাস্করাচার্যের পরে নিম্বার্কাচার্যের দ্বৈতাদ্বৈত বেদান্ত এই ভাবনাকে আরও প্রেমময় রূপে বিস্তৃত করে। তাঁর মতে, মুক্তি (mokṣa) মানে ঈশ্বরে বিলীন হয়ে যাওয়া নয়—বরং চিরন্তন সান্নিধ্য, ভগবানের সঙ্গে প্রেমপূর্ণ ঐক্য। এখানে ভক্ত ঈশ্বরের আনন্দে অংশ নেয়, কিন্তু ঈশ্বর তাঁর নিজস্ব সর্বোচ্চ সত্তা হারান না। ভক্তি তাই কোনো বিলয় নয়, এটি সম্পর্কের চূড়ান্ত গভীরতা। মা যশোদা যখন কৃষ্ণকে বাঁধলেন, তিনি তাঁকে দমন করেননি—বরং প্রেমের বন্ধনে ঈশ্বরকে নিজের মধ্যে ধারণ করেছেন। ঈশ্বরও তাতে রুষ্ট হননি; বরং সেই সম্পর্কেই তিনি তাঁর অসীম করুণার প্রকাশ ঘটিয়েছেন।

এই অর্থে “দামোদর তত্ত্ব” ভেদাভেদ দর্শনের এক জীবন্ত প্রতীক। এটি শেখায়—অসীম ও সীমা একে অপরকে অস্বীকার করে না, বরং একে অপরের মাধ্যমে পরিপূর্ণ হয়। ঈশ্বর ও জীব চিরন্তনভাবে পৃথক, তবু অবিচ্ছিন্ন; তাঁদের সম্পর্কের গভীরতা প্রেমের মাধ্যমে প্রকাশ পায়। কৃষ্ণের কোমরের দড়ি তাই কোনো মায়ার চিহ্ন নয়, এটি ঐক্য ও ভেদের সূক্ষ্ম সেতু—যেখানে ঈশ্বর নিজেকে প্রকাশ করেন, আর ভক্ত তাঁর মধ্যে নিজেকে চিনে নেন।

এই সম্পর্কই সত্যিকারের আধ্যাত্মিক সংলাপ—যেখানে প্রেমই হয়ে ওঠে জ্ঞানের ভিত্তি, আর সম্পর্কই মুক্তির পথ। এখানে “ভেদাভেদ” কেবল দর্শন নয়, এটি এক চেতনার নৃত্য—যেখানে ঈশ্বরের অসীমতা সীমার মধ্যে অবতীর্ণ হয়, আর সীমা সেই অসীমতায় আত্মস্থ হয়ে নিজের স্বরূপ খুঁজে পায়। দামোদর লীলা এইভাবেই পরিণত হয় প্রেম ও জ্ঞানের, ভক্তি ও তত্ত্বের এক পরিপূর্ণ মিলনে—যেখানে বাঁধনই হয়ে ওঠে মুক্তির প্রতীক।

শুদ্ধাদ্বৈত বেদান্তে “দামোদর তত্ত্ব” এমন এক দার্শনিক ভূমি নির্মাণ করে, যেখানে ঈশ্বর, জগৎ ও জীবের সম্পর্কের ভিত্তি জ্ঞান নয়, প্রেম ও আনন্দ। শ্রীবল্লভাচার্যের এই দর্শন অদ্বৈতের তুলনায় এক মৃদু অথচ গভীর পরিমার্জন—এখানে ঈশ্বরই পরব্রহ্ম, কিন্তু সেই ব্রহ্ম নিরাকার নয়, বরং শ্রীকৃষ্ণরূপে সাকার, প্রেমময় ও আনন্দস্বরূপ। তাঁর স্বরূপ “শুদ্ধ চৈতন্য” (śuddha-caitanya)—অর্থাৎ এমন এক পরিপূর্ণ, অমল চেতনা, যেখানে মায়া বা অবিদ্যার কোনো অস্তিত্বই নেই। এই “শুদ্ধ” শব্দটি এখানে অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ, কারণ এটি নির্দেশ করে যে, ঈশ্বরের সৃষ্ট জগৎ কোনো বিকৃতি নয়, কোনো ভ্রান্ত প্রতিফলন নয়; বরং ঈশ্বরের আনন্দের, লীলার, এবং প্রেমের সরাসরি প্রকাশ।

বল্লভাচার্য শঙ্করাচার্যের “মায়াবাদ”-এর বিপরীতে এই মত স্থাপন করেন। শঙ্কর বলেছিলেন—এই জগৎ অবিদ্যার ফল, এটি আপাত বা অনির্বচনীয়; কিন্তু বল্লভাচার্য বলেন—এই জগৎ কৃষ্ণেরই আনন্দলীলার রূপ (ānanda-vihāra-līlā)। অর্থাৎ, সৃষ্টি কোনো ভুল নয়, এটি চিরন্তন আনন্দের খেলা; ঈশ্বর নিজ আনন্দে নিজেকে প্রকাশ করেন, আর সেই প্রকাশই এই বিশ্বরূপ। সুতরাং, জগৎ এখানে “অসত্য” নয়—বরং চিরসত্য ঈশ্বরের আনন্দের গতিশীল ছায়া। যেমন নদী সমুদ্রের থেকে আলাদা নয়, তেমনি বিশ্ব ঈশ্বর থেকে পৃথক নয়—শুধু তাঁর আনন্দ-চৈতন্যের প্রতিফলনমাত্র।

এই ব্যাখ্যার আলোকে “দামোদর লীলা” এক পরম আনন্দতত্ত্বের প্রতীক হয়ে ওঠে। মা যশোদা যখন কৃষ্ণকে দড়ি দিয়ে বাঁধছেন, তখন ঈশ্বর নিজেই তাঁর অসীম চৈতন্যকে সীমার আকারে প্রকাশ করছেন। এখানে বাঁধন মানে বদ্ধতা নয়, বরং সম্পর্কের অভিব্যক্তি। শ্রীকৃষ্ণ এই লীলার মাধ্যমে দেখান—প্রেম ঈশ্বরকে সীমিত করে, তা তাঁকে ছোটো করে না, বরং তাঁর প্রেমময় সত্তাকেই জাগরিত করে। তাঁর বাঁধন আসলে মুক্তিরই প্রতীক—কারণ এটি ঈশ্বরের স্ব-আনন্দের প্রকাশ, যেখানে তিনি নিজেই নিজের প্রেমের অভিনয়ে অংশ নিচ্ছেন।

শুদ্ধাদ্বৈত বেদান্ত তত্ত্বের কেন্দ্রে রয়েছে এক অত্যন্ত কোমল অথচ গভীর সত্য—ঈশ্বর ও জীব কোনো দুটি পৃথক সত্তা নয়, বরং একই চৈতন্যের দুই প্রকাশ। বল্লভাচার্য এই নীতিকে ব্যাখ্যা করতে বলেন—ঈশ্বর অসীম, জীব সীমিত; কিন্তু উভয়ের স্বরূপই এক আনন্দময় চেতনা। এখানে ঈশ্বর ও জীবের মধ্যে ভেদ কেবল মাত্রার, প্রকৃতিতে নয়। যেমন সূর্যের আলো ও তার প্রতিফলন একই আলোকসত্তা হলেও উজ্জ্বলতায় ভিন্ন, তেমনি জীব ঈশ্বরেরই প্রকাশ, কিন্তু ঈশ্বরের মতো পূর্ণ বা সীমাহীন নয়।

এই ভাবনায় জীবের অস্তিত্বের উদ্দেশ্য একেবারেই ইতিবাচক—জীব ঈশ্বরের আনন্দে অংশগ্রহণ করার জন্যই সৃষ্টি। এই অংশগ্রহণই “ভক্তি” বা ঈশ্বরপ্রেমের সারমর্ম। এখানে ভক্তি কোনো মাধ্যম নয়, কোনো লক্ষ্য অর্জনের উপায় নয়; এটি এক প্রাকৃতিক অবস্থা—যেখানে জীব নিজেকে ভুলে ঈশ্বরের আনন্দে নিমগ্ন থাকে। বল্লভাচার্য একে বলেন সেবা-ভাব (sevā-bhāva)—অর্থাৎ সেবাই প্রেম, আর প্রেমই মুক্তি। মুক্তি তাই কোনো পারলৌকিক বিলয় নয়, বরং ঈশ্বরের আনন্দে অনন্ত অংশগ্রহণ।

এই দৃষ্টিতে মুক্তি (mokṣa) মানে ঈশ্বরে বিলীন হওয়া নয়, বরং তাঁর চিরন্তন লীলায় সহভাগী হওয়া। জীব ঈশ্বরের আনন্দের সঙ্গী হয়, কিন্তু নিজের ব্যক্তিত্ব হারায় না। যেমন মা যশোদা কৃষ্ণকে দড়ি দিয়ে বাঁধেন—এখানে মা তাঁর মাতৃত্ব বজায় রাখেন, কৃষ্ণও তাঁর ঈশ্বরত্ব হারান না। এটি কোনো দ্বন্দ্ব নয়; বরং প্রেমের এমন এক সামঞ্জস্য, যেখানে উভয় সত্তাই নিজেদের পরিপূর্ণ রূপে প্রকাশিত হয়।

এই ভাবনাই “দামোদর তত্ত্ব”-এর দার্শনিক মর্ম। অসীম ঈশ্বর যখন প্রেমের আহ্বানে সীমিত হন, তখন তিনি কোনোভাবে নিজের শক্তি হারান না; বরং তাঁর শক্তির সর্বোচ্চ প্রকাশ ঘটে নম্রতায়, আত্মনিবেদনে। মা যশোদার দড়ি সেই করুণার প্রতীক—ঈশ্বর নিজেকে বাঁধতে দেন, কারণ তিনি জানেন, প্রেমের বন্ধনই মুক্তির পথ। এটি মায়ার খেলা নয়; এটি আনন্দের স্বতঃস্ফূর্ত লীলা, আনন্দলীলা (ānanda-līlā)—যেখানে অসীম চেতনা নিজেই নিজের প্রেমে মগ্ন হয়ে যায়।

শুদ্ধাদ্বৈত বেদান্ত তাই শেখায়—ঈশ্বরের সর্বশক্তিমত্তা তাঁর ক্ষমতায় নয়, তাঁর প্রেমে; তাঁর অসীমতা তাঁর সীমানা অতিক্রমে নয়, বরং সীমার ভেতর নিজেকে প্রকাশ করতে পারায়। কৃষ্ণের কোমরের দড়ি সেই শুদ্ধ চৈতন্যের দৃশ্যমান প্রতীক—যেখানে ঈশ্বর নিজের আনন্দে নিজেকে বাঁধেন, আর জীব সেই প্রেমে অংশ নিয়ে মুক্ত হয়। এখানে জ্ঞান ও ভক্তি, চেতনা ও লীলা, ঈশ্বর ও জীব—সবই এক মহাজাগতিক নৃত্যের সুরে মিশে যায়, যেখানে প্রেমই চূড়ান্ত সত্য, আর আনন্দই ব্রহ্মের স্বরূপ।

বল্লভাচার্যের শুদ্ধাদ্বৈত বেদান্তের অন্যতম অনন্য দিক হলো পুষ্টি-মার্গ (puṣṭi-mārga), অর্থাৎ “পুষ্টির পথ” বা “কৃপা-প্রেমের পথ।” “পুষ্টি” শব্দটি এসেছে সংস্কৃত puṣṭi ধাতু থেকে—যার অর্থ “পালন করা, পুষ্ট করা, করুণায় পূর্ণ করে তোলা।” এখানে মুক্তি অর্জনের উপায় বা পথ (মার্গ) কোনো কঠোর তপস্যা, জ্ঞান বা যোগ নয়; বরং ঈশ্বরের কৃপা (anugraha) ও ভক্তের স্বতঃস্ফূর্ত প্রেমই মুক্তির পথ। ভক্তের সাধনা এখানে স্বার্থহীন—সে ঈশ্বরকে উপাসনা করে নিজের মুক্তির জন্য নয়, বরং ঈশ্বরের আনন্দের জন্য। কারণ শুদ্ধাদ্বৈতের এই দর্শনে ঈশ্বরই আনন্দের চিরন্তন উৎস, এবং তাঁর সেবা-ভক্তি বা সেবাভাব (sevā-bhāva)-ই জীবনের পরম অর্থ।

এই পথের ভক্ত জ্ঞান বা মোক্ষলাভের চিন্তায় নয়, প্রেমের ছন্দে চলে। মা যশোদা যখন কৃষ্ণকে দুধ ফেলে দেওয়ায় রাগ করে দড়ি দিয়ে বাঁধেন, সেখানে কোনো দার্শনিক উদ্দেশ্য নেই; আছে শুধু মাতৃস্নেহের স্বতঃস্ফূর্ততা। এই সরলতা, এই অননুশাসিত ভালোবাসাই পুষ্টি-মার্গের মূল—যেখানে প্রেমই পরম সাধনা, আর ঈশ্বর সেই প্রেমের আহ্বানে স্বেচ্ছায় বশীভূত হন। এখানে জ্ঞানের প্রয়োজন নেই, কারণ প্রেমই জ্ঞানের পরিণতি। যেমন বল্লভাচার্য বলেন, “যেখানে প্রেম আছে, সেখানে জ্ঞানের আর প্রয়োজন হয় না—প্রেম নিজেই চেতনার পরিপূর্ণ জাগরণ।”