এই তুরীয় উপলব্ধিতে কার্যকারণতার সমস্ত ধারণা ভেঙে পড়ে। কারণ ও কার্য, সৃষ্টিকর্তা ও সৃষ্টি—সবই আপাত-পার্থক্যমাত্র। জগৎ কোনোদিন ব্রহ্মের প্রকৃত পরিণাম ছিল না; এটি কেবল এক বিবর্ত, এক আপাত-পরিবর্তন, যেমন স্বচ্ছ স্ফটিকটি ফুলের নৈকট্যে লালচে দেখায়। স্ফটিক নিজে পরিবর্তিত হয় না; রংটি তার প্রতিবিম্বে, তার প্রকৃতিতে নয়। তেমনি ব্রহ্মও অপরিবর্তিত—অবিদ্যা-উপাধির প্রতিফলনে কেবল বহুত্বের ছায়া পড়েছে।
এই ব্যাখ্যার মধ্য দিয়েই বিবর্তবাদ (Vivartavāda) মতবাদ জন্ম নেয়—যে-মতের সূচনা আদি শঙ্কর করেছেন এবং পরে ভামতী ও বিবরণ ঐতিহ্য সেটিকে সুচারুভাবে পরিমার্জিত করেছে। এর মূল উদ্দেশ্য একটাই—ব্রহ্মের অপরিবর্তনীয়তা রক্ষা করা। সৃষ্টি, বিনাশ, কার্যকারণ—সবই চেতনার উপর অস্থায়ী প্রতিফলন; বাস্তবে কেবল ব্রহ্মই আছে—অচল, অদ্বিতীয়, নিজ জ্যোতিতে স্বয়ং প্রকাশিত।
অবিদ্যা যখন এভাবে বিশ্লেষণ করা হয়, তখন তার অসারতা ধীরে ধীরে উন্মোচিত হয়। এটি না পুরোপুরি বাস্তব, না পুরোপুরি অবাস্তব—বরং অনির্বচনীয় (অর্থাৎ, যাকে বাস্তব ও অবাস্তব উভয় হিসেবেই সংজ্ঞায়িত করা যায় না)। শাস্ত্র এটিকে বলে “সদসদ্ভ্যাম্ অনির্বচনীয়ম্”—"যা সৎ এবং অসৎ—এই দুইয়ের দ্বারা নির্ণয় করা যায় না, তা-ই হলো অনির্বচনীয়।" এ এক মধ্যবর্তী অবস্থা, যা জ্ঞানের অভাবে অভিজ্ঞ হয়, কিন্তু জ্ঞান উদিত হলেই লুপ্ত হয়। এই দ্বৈত প্রকৃতি—আদিহীন কিন্তু জ্ঞান-নিবৃত্য—অবিদ্যার অসংগতি ও অদ্বৈততাকে একসঙ্গে ধারণ করে।
এই সূক্ষ্ম বিশ্লেষণ অনির্বচনীয়খ্যাতি মতবাদের ভিত্তি স্থাপন করে। এই মত বলে, প্রত্যেক বিভ্রমের (ভ্রম) মতোই জগৎও একটি ভুল উপলব্ধি—একটি প্রক্ষেপণ (বিক্ষেপ), যা অবিদ্যা দ্বারা সম্ভব হয়েছে। ঝিনুককে রুপা বলে ভুল দেখা যেমন আত্মার স্ব-জ্যোতিতে ঘটে, তেমনি মহাবিশ্বও ব্রহ্মের চৈতন্যে প্রতিফলিত হয়ে আপাত-বাস্তব বলে মনে হয়। অবিদ্যা এখানে একমাত্র ব্যাখ্যা—যা সব কিছুকে “দেখায়”, কিন্তু নিজে কোনো সত্তা নয়; কারণ জ্ঞানের উদয়েই তা সম্পূর্ণ বিলীন হয়ে যায়।
এই সত্য উপলব্ধির জন্য প্রমাণ (জ্ঞানের উপায়) হলো শ্রুতি—উপনিষদের প্রত্যক্ষ বাণী। যুক্তি (কারণ) ও প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা (অনুভব) শ্রুতিকে সমর্থন করে, কিন্তু তাকে অতিক্রম করতে পারে না। উপনিষদের মহান ঘোষণা—তৎ ত্বম্ অসি (“তুমিই সেই”), অহম্ ব্রহ্মাস্মি (“আমিই ব্রহ্ম”), প্রজ্ঞানম্ ব্রহ্ম (“চেতনা ব্রহ্ম”), অয়ম্ আত্মা ব্রহ্ম (“এই আত্মাই ব্রহ্ম”)—এই চারটি মহাবাক্য আত্ম-স্বীকৃতির জন্য দর্পণরূপে কাজ করে।
যখন শিষ্য এগুলি শ্রবণ (শোনা), মনন (বৌদ্ধিক বিশ্লেষণ) এবং নিদিধ্যাসন (গভীর আত্মীকরণ) দ্বারা অনুধাবন করেন, তখন তাঁর মন আর বাইরে সত্যের সন্ধান করে না; মন তখন ব্রহ্মের প্রতিফলন ধারণের জন্য স্বচ্ছ পাত্রে পরিণত হয়। সেই মুহূর্তেই অজ্ঞান-বৃত্তি থেমে যায় এবং আত্মা-জ্ঞান (জ্ঞান-প্রকাশ) সমগ্র অন্তঃক্ষেত্রকে আলোকিত করে।
আত্মা-অনাত্মা-অধ্যাস, অর্থাৎ, আত্মা ও অনাত্মার ভুল মিশ্রণ, তখন আত্মা-অনাত্মা-বিবেক দ্বারা প্রতিহত হয়। জ্ঞানের আলোয় প্রতীয়মান হয় যে, দেহ, ইন্দ্রিয়, মন, বুদ্ধি—সবই আত্মার উপর আরোপিত উপাধি, আত্মার অংশ নয়। এই উপলব্ধি পঞ্চকোষ-বিবেক দ্বারা সুস্পষ্ট হয়: অন্নময়কোষ—শরীর, প্রাণময়কোষ—জীবনশক্তি, মনোময়কোষ—মন, বিজ্ঞানময়কোষ—বুদ্ধি, আনন্দময়কোষ—আনন্দের আচ্ছাদন।
“নেতি, নেতি”—“এ নয়, ও নয়”—এই অন্তর্দৃষ্টি প্রতিটি স্তর ভেদ করে অবশেষে পৌঁছে দেয় শুদ্ধ আত্মায়—যে-ব্রহ্ম চির উদ্ভাসিত, গুণত্রয় দ্বারা অস্পৃষ্ট, অদ্বিতীয় ও স্বয়ং-আলোকিত। অবিদ্যা তখন নিঃশেষে লুপ্ত হয়—কারণ আলো উদিত হলে অন্ধকারের অস্তিত্ব আর থাকে না।
যখন চেতনা অবস্থার সীমাবদ্ধতা অতিক্রম করে, তখন উদ্ভাসিত হয় তুরীয়—এক অনির্বচনীয় স্থিতি, যা কাল, বিষয় ও পরিবর্তনের বাইরে। এখানে সমস্ত অভিজ্ঞতা ও অনুভব বিলীন হয়ে যায়; যা অবশিষ্ট থাকে, তা হলো নিঃশর্ত সচেতনতা, অপরিবর্তনীয় স্ব-জ্যোতি, যা কখনও জন্মায় না, কখনও লুপ্তও হয় না। এই তুরীয় অবস্থাই সেই স্বরূপ, যেখানে সব দ্বন্দ্ব, সব প্রশ্ন, সব উপলব্ধির ধারাবাহিকতা নীরবতায় মিশে যায়।
এই নীরবতার ভেতরে বিলোপনই হয়ে ওঠে জ্ঞানের পরম নীতি। প্রতিটি অভিজ্ঞতা কেবল ততক্ষণই বৈধ, যতক্ষণ না এক উচ্চতর উপলব্ধি এসে সেটিকে অতিক্রম করে। যেমন জাগ্রত অবস্থা স্বপ্নকে বিলোপিত করে, তেমনি আত্ম-জ্ঞান জাগ্রত জগতের বাস্তবতার দাবিকে বিলোপিত করে। শেষপর্যন্ত এমনকি জানার ক্রিয়া এবং জানার কর্মী তথা জ্ঞাতা চূড়ান্ত ব্রহ্ম-অনুভবে বিলীন হয়। এটি সেই বাধ-ব্যবহার, যেখানে দ্বৈততা নিজের ভূমিকা শেষ করে নির্বাক ঐক্যে ফিরে আসে।
এই প্রক্রিয়াটি সত্তা-ত্রয় বা বাস্তবতার তিন স্তরের ধারণার সঙ্গে গভীরভাবে যুক্ত। পারমার্থিক সত্তা হলো চিরন্তন, অপরিবর্তনীয় ব্রহ্ম; ব্যাবহারিক সত্তা হলো অভিজ্ঞতার জগৎ, যেখানে কর্ম, চিন্তা ও সম্পর্ক ঘটে; আর প্রাতিভাসিক সত্তা হলো স্বপ্ন ও মায়ার স্তর, যা অচেতন প্রক্ষেপণে টিকে থাকে। অবিদ্যা এই মধ্যবর্তী স্তরে, ব্যাবহারিকের মধ্যে ক্রিয়াশীল, প্রাতিভাসিক বিভ্রম দ্বারা টিকে থাকে, কিন্তু শেষপর্যন্ত পারমার্থিকের মধ্যে বিলীন হয়। যখন বাধক-জ্ঞান অর্থাৎ বিলোপকারী জ্ঞানের উদয় হয়, তখন এই অভিজ্ঞতামূলক স্তর নিজ ভিত্তিতেই ভেঙে পড়ে, কোনো অবশেষ রাখে না, যেন জলের উপর তরঙ্গ স্থির হয়ে গিয়ে আবার জলে মিশে যায়।
এই ধারণার মাধ্যমে অদ্বৈত দর্শন জীব ও ঈশ্বরের সম্পর্ককে অত্যন্ত সূক্ষ্মভাবে ব্যাখ্যা করে। এখানে বলা হয়, জীব (ব্যক্তিচেতনা) ও ঈশ্বর (বিশ্বচেতনা) মূলত অভিন্ন ব্রহ্মচৈতন্যেরই দুই প্রতিফলন, তবে তাদের মধ্যে যে-ভেদ আমরা অনুভব করি, তা কেবল উপাধি বা সীমাবদ্ধতার কারণে। এই “উপাধি” বলতে বোঝায় সেই মানসিক বা মায়ামূলক আবরণ, যার দ্বারা একক চেতনা নিজেকে ভিন্নভাবে প্রকাশ করে।
ঈশ্বরের প্রতিফলন ঘটে মায়া-উপাধির মাধ্যমে—যা সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান এবং বিশ্বনিয়ন্ত্রক চৈতন্যরূপে উদ্ভাসিত। অন্যদিকে, জীবের প্রতিফলন ঘটে অবিদ্যা-উপাধির মাধ্যমে—যা সীমিত, ব্যক্তিক এবং অজ্ঞান দ্বারা আচ্ছন্ন চেতনার প্রকাশ। কিন্তু এই পার্থক্য বাস্তব বা পরম নয়; এটি কেবল আপেক্ষিক, শর্তাধীন এবং মায়ামূলক।
এটি বোঝার জন্য শাস্ত্রকারেরা সূর্যের প্রতিফলনের উপমা দিয়েছেন—একই সূর্য যখন স্বচ্ছ জলে পড়ে, তখন তার প্রতিফলন হয় উজ্জ্বল, স্পষ্ট ও একরূপ; আর যখন কর্দমাক্ত জলে পড়ে, তখন সেই প্রতিফলন হয় ম্লান, খণ্ডিত ও বিকৃত। সূর্যের নিজস্ব দীপ্তি কিন্তু কখনও বদলায় না—পরিবর্তিত হয় কেবল প্রতিফলনের মাধ্যম। তেমনি চেতনার মূলসত্তা, অর্থাৎ ব্রহ্ম, সর্বদা অচল, অখণ্ড ও অনন্ত; কিন্তু অবিদ্যা ও মায়া—এই দুই উপাধির কারণে সেই এক চৈতন্য কখনও ঈশ্বররূপে, কখনও জীবরূপে প্রতীয়মান হয়।
জীব ও ঈশ্বরের ভেদ কোনো চূড়ান্ত সত্য নয়; এটি কেবল দৃষ্টিভঙ্গির ফল। জ্ঞান উদিত হলে এই ভেদ বিলীন হয়, এবং প্রকাশ পায় সেই এক অবিভাজ্য ব্রহ্মচৈতন্য, যেখানে প্রতিফলন ও প্রতিফলিত, জ্ঞানী ও জ্ঞেয়, দৃষ্টা ও দর্শন—সবই এক হয়ে যায়।
এই শিক্ষার সারমর্ম প্রকাশ পায় বিম্ব-প্রতিবিম্ব-ন্যায়ে। ব্রহ্মই বিম্ব—অচল, অপরিবর্তনীয়, স্বয়ং-আলোকিত চেতনা; জীব ও ঈশ্বর হলো তার প্রতিবিম্ব—একটি প্রতিফলন মনের মধ্যে (জীব), অন্যটি মহাজাগতিক বুদ্ধিতে (ঈশ্বর)। চিদ্ভাস—চেতনার প্রতিফলন—মনের জড়তাকে জীবন্ত ও সচেতন বলে প্রতীয়মান করে। কিন্তু এই আলোর উৎস কখনও প্রতিফলনের মধ্যে নয়; সে প্রতিফলনের সীমা ছাড়িয়ে সর্বদা স্বাধীন।
এই ভুল পরিচয়—যেখানে প্রতিফলনকেই বাস্তব বলে ধরা হয়—অধ্যাস বা আরোপণের মূল। অবিদ্যা এই আরোপণেরই অন্য নাম। চেতনা নিজেকে দেহ, মন, বা বুদ্ধি বলে ভুল করে; এভাবেই জন্ম নেয় সীমাবদ্ধতা, অহং ও জগতের অভিজ্ঞতা।
বিবর্তবাদ অর্থাৎ আপাত-পরিবর্তনের মতবাদ, এই সম্পর্কটিকে আরও স্পষ্ট করে তোলে। অন্তঃকরণের দর্পণ, যা মায়া-বিক্ষেপে আচ্ছন্ন, বাস্তব চেতনায় একটি বিকৃত প্রতিচ্ছবি ফেলে, অথচ চেতনা নিজে অনড় ও অপরিবর্তনীয় থাকে। যেমন আকাশ নীল দেখায়, অথচ আকাশের কোনো রং নেই, তেমনি ব্রহ্মকে বহুরূপ মনে হয়, অথচ সে সর্বদা এক।
ঈশ্বর ও জীবের ভেদ কোনো সত্তাতাত্ত্বিক সত্য নয়, বরং অবিদ্যা-জাত এক আপাত-অভিজ্ঞতা—ঈশ্বর-জীব-ভেদ-অবিদ্যা-কৃত। অবিদ্যা বিলীন হলে এই ভেদও লুপ্ত হয় এবং অবশিষ্ট থাকে একমাত্র ব্রহ্ম—সেই অনন্ত, অদ্বিতীয়, স্বয়ং-প্রকাশিত চেতনা, যা সব প্রক্ষেপণ ও বিলোপনের ঊর্ধ্বে চিরস্থির।
ঈশ্বরের দৃষ্টিকোণ থেকে, মায়া কার্য করে এক দ্বৈত শক্তি হিসেবে—আবরণ ও বিক্ষেপ। আবরণ-শক্তি ব্রহ্মের অচঞ্চল প্রকৃতিকে আড়াল করে, আর বিক্ষেপ-শক্তি সেই আচ্ছন্ন ভিত্তির উপর অসংখ্য নাম-রূপ, কর্ম এবং গুণত্রয়ের প্রক্ষেপণ ঘটায়। এই দুই শক্তিরই সমন্বয়ে মহাজাগতিক শৃঙ্খলা—সৃষ্টি, রক্ষণ, লয়—নিজেকে প্রকাশ করে। ত্রিগুণের (সত্ত্ব, রজঃ, তমঃ) সুষমা থেকে জন্ম নেয় প্রকৃতির চলমান জগৎ, যেখানে কর্মের আইন, সময়ের ধারাবাহিকতা এবং অভিজ্ঞতার বৈচিত্র্য সবই মায়ারই আয়োজিত নৃত্য। এখানে ঈশ্বর কোনো দাস নন, বরং মায়ার নিয়ন্ত্রক—তিনি মায়ার আশ্রয়, কিন্তু মায়া তাঁর নয়; যেমন সূর্য মেঘকে আলোকিত করে, কিন্তু কখনও মেঘের দ্বারা আবৃত হয় না।
অন্যদিকে জীবের দৃষ্টিতে একই চেতনার শক্তি প্রকাশ পায় অবিদ্যা হিসেবে। এটি তখন এক ব্যক্তিগত বিভ্রান্তি বা আত্ম-বিস্মৃতি—যেখানে মানুষ নিজেকে দেহ, মন, ইন্দ্রিয় ও চিন্তার সঙ্গে একাত্ম মনে করে। জীব ভাবে—“আমি এই শরীর”, “আমি ভাবছি”, “আমি কাজ করছি”, “আমি ভোগ করছি”—এই সব অনুভবই আসলে অবিদ্যার সৃষ্টি।
অবিদ্যা এখানে দু-ভাবে কাজ করে—একদিকে এটি আত্মার প্রকৃত স্বরূপকে আড়াল করে (যেন আলোয় আবছা পর্দা টানা), আর অন্যদিকে নাম-রূপের জগৎকে বাস্তব বলে প্রতীয়মান করে। অর্থাৎ এটি একসঙ্গে গোপনও করে এবং প্রকাশও ঘটায়।
এই দ্বৈত কার্যই মায়া ও অবিদ্যার পার্থক্য ব্যাখ্যা করে—মায়া হলো এই বিভ্রমশক্তির মহাজাগতিক রূপ, যা সমগ্র বিশ্বব্যবস্থা সৃষ্টি করে; আর অবিদ্যা তার ব্যক্তিগত রূপ, যা একেকটি জীবের মধ্যে আত্ম-বিস্মৃতি সৃষ্টি করে। মূলত, দুটিই একই শক্তি—একটি সামষ্টিক স্তরে, আরেকটি ব্যক্তিগত স্তরে কার্যরত।
ঈশ্বর মায়া পরিচালনা করেন; জীব অবিদ্যা দ্বারা পরিচালিত হয়। প্রভু বিভ্রমকে নিয়ন্ত্রণ করেন, আর জীব তাতে জড়িয়ে পড়ে। কিন্তু এই ভেদও চূড়ান্ত অর্থে অবাস্তব—অধ্যাসেরই ফল। কারণ বাস্তবের স্তরে ব্রহ্ম এক ও অভিন্ন; যে-ভেদ দেখা যায়, তা কেবল উপাধির ভেদ, চেতনার নয়।
যখন অবিদ্যা বিলীন হয়, তখন এই ভেদও বিলীন হয়। “তৎ ত্বম্ অসি”—“তুমিই সেই”—এই মহাবাক্য সেই অভিন্নতাকে প্রকাশ করে। এটি বলে, যে ব্রহ্ম মহাজগতে ঈশ্বররূপে বিরাজমান, সেই একই ব্রহ্ম তোমার অন্তরে আত্মারূপে প্রকাশিত। উপাধির পার্থক্য মুছে গেলে ঈশ্বর ও জীবের মধ্যে আর কোনো বিভাজন থাকে না—যেমন কলস ভাঙলে ভেতরের ঘটাকাশ মহাকাশে মিশে যায়, অথচ কখনও সত্যিকারে পৃথক ছিল না।
এই উপাধি-ভেদই সমগ্র বহুত্বের উৎস। মায়া-উপাধি দ্বারা প্রতিফলিত ব্রহ্ম সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান ঈশ্বর রূপে প্রকাশিত হন—যিনি জগতের নিয়ন্তা, কর্মফল দাতা এবং নৈতিক শৃঙ্খলার রক্ষক। অবিদ্যা-উপাধি দ্বারা প্রতিফলিত হয়ে, সেই একই ব্রহ্ম সসীম জীব হয়ে ওঠেন—যিনি আনন্দ ও দুঃখ, জন্ম ও মৃত্যু, বন্ধন ও মুক্তির মধ্য দিয়ে অভিজ্ঞতা অর্জন করেন। আর যখন কোনো উপাধি নেই—যখন প্রতিফলনের মাধ্যম স্বচ্ছ, শর্তহীন, সীমাহীন—তখন কেবল শুদ্ধ ব্রহ্মই অবশিষ্ট থাকে: অসীম, নির্গুণ, চিরমুক্ত, অচল চেতনা।
ঈশ্বর, জীব ও জগতের এই ত্রিবিধ ভেদ তাই বাস্তব কোনো পার্থক্য নয়, বরং উপাধি-নির্ভর অভিজ্ঞতার পার্থক্য—যেমন একই আকাশ ঘরের, কলসের বা পাত্রের সীমারেখায় বিভক্ত বলে মনে হয়, অথচ আকাশ কখনও বিভক্ত হয় না। ঘটাকাশ-মহাকাশ-ন্যায় এই সত্যের উপমা: পাত্র ভাঙলে ভেতরের আকাশ বাইরের আকাশের সঙ্গে এক হয়ে যায়, কিন্তু বাস্তবে তাদের কখনও পৃথক অস্তিত্বই ছিল না।
