অবিদ্যা-তত্ত্ব-দীপিকা: বারো

স্মরণের কাজটি একজন অভিজ্ঞতাকারীকে বোঝায়: যদি গভীর নিদ্রা সত্যিই কোনো অন্তর্নিহিত জ্ঞানীয় অনুষদ বা অভিজ্ঞতাবিহীন পরম শূন্যতার একটি অবস্থা হতো, তবে জেগে ওঠার পরে "আমি কিছুই জানতাম না"—এই স্মরণের জন্য কোনো যৌক্তিক ভিত্তি থাকত না। একটি সত্যিকারের ফাঁকা অবস্থা কোনো চিহ্ন বা স্মৃতি রেখে যায় না, যা স্মরণ করা যেতে পারে, ঠিক যেমন একটি পাথর কিছুই অনুভব করে না এবং কিছুই স্মরণ করে না। এই উক্তিটি উচ্চারণ করার ক্ষমতাই একটি সচেতন বিষয়, "আমি"-কে বোঝায়, যিনি না-জানার একটি অবস্থার অভিজ্ঞতা লাভ করেছিলেন। "না-জানা"-র এই অভিজ্ঞতা সম্পূর্ণ অভিজ্ঞতার অভাব থেকে গুণগতভাবে স্বতন্ত্র। স্মরণের ঘটনাটি একটি সূক্ষ্ম, অন্তর্নিহিত সচেতনতা, একজন অভিজ্ঞতাকারীর প্রয়োজনীয়তা সৃষ্টি করে, যদিও তার জ্ঞান আবৃত থাকে। এই ধারাবাহিক "আমি" হলো জাগ্রত এবং গভীর নিদ্রা উভয় অবস্থার আশ্রয়।

বিরোধিতার সমস্যা (অনুপপত্তি): সিদ্ধান্তী একটি গুরুতর দার্শনিক দ্বিধা তৈরি করেন—যদি অবিদ্যা একটি ইতিবাচক, সক্রিয় সত্তা হিসাবে বিদ্যমান না থাকত, তবে কেউ জ্ঞানের অনুপস্থিতি কীভাবে স্মরণ করতে পারে? যে-কোনো স্মরণ ঘটার জন্য, সেই অবস্থার সময় কোনো-না-কোনো ধরনের জ্ঞানীয় সংবেদন থাকতে হবে, তা যতই সূক্ষ্ম বা আবৃত হোক না কেন। অবিদ্যার অস্তিত্ব অস্বীকার করা এবং একই সাথে "কিছু না থাকার" স্মরণকে নিশ্চিত করা পারস্পরিক বিরোধিতার দিকে নিয়ে যায়, যা একটি যৌক্তিক অসম্ভবতা। না-জানার স্মৃতি একজন জ্ঞাতা বিষয়কে বোঝায়, এবং সেই বিষয় "কী জানছিল না" তা একটি ইতিবাচক কিছু—অবিদ্যা দ্বারা আবৃত ছিল। স্মৃতিটি "কিছু না থাকার" নয় বরং "কিছুই না জানার," যা এমন একটি ইতিবাচক অবস্থাকে নির্দেশ করে, যা জ্ঞানকে আবৃত করেছিল।

"না-জানা" এবং "জ্ঞান না থাকা" এর মধ্যে পার্থক্য করা: "না-জানা"-র একটি ইতিবাচক অবস্থা এবং জ্ঞানের নিছক অনুপস্থিতির মধ্যে এই সূক্ষ্ম অথচ গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্যকে আরও আলোকিত করার জন্য, সিদ্ধান্তী প্রতিদিনের ভাষার উদাহরণগুলি ব্যবহার করেন, যা একজন ‘সচেতন বিষয়’-এর মধ্যে "না-জানা"-র সক্রিয় প্রকৃতিকে তুলে ধরে:

"আমি আপনার বলা অর্থটি জানি না।" এই বাক্যটি বক্তার মধ্যে বোঝার একটি বর্তমান জ্ঞানীয় ক্ষমতাকে বোঝায়, যা হচ্ছে একটি নির্দিষ্ট অর্থ উপলব্ধির বিষয়ে বর্তমান অভাব। বক্তা সক্রিয়ভাবে জানার সম্ভাবনার সাথে যুক্ত, কিন্তু বর্তমানে সেই বিশেষ জ্ঞানে ঘাটতি রয়েছে। এটি একজন জ্ঞাতার—বিষয়ের বিষয়ে একটি সাময়িক, নির্দিষ্ট অভাব—জানার অনুষদের সম্পূর্ণ অনুপস্থিতি নয়।

"আমি প্রমাণের মাধ্যমে জানি না (প্রমাণতো ন জানামি)।" এখানে, বক্তা জ্ঞানের অন্যান্য উপায় বা উপকরণের মাধ্যমে জানার সম্ভাবনাকে স্বীকার করেন, কিন্তু বিশেষত একটি নির্দিষ্ট জ্ঞানতাত্ত্বিক সরঞ্জাম-এর মাধ্যমে জ্ঞানকে অস্বীকার করেন। এটি মূল্যায়নের একটি সক্রিয় প্রক্রিয়া এবং জ্ঞান অর্জনের একটি সচেতন সীমাবদ্ধতাকে বোঝায়। "না-জানা" একটি নির্দিষ্ট অনুসন্ধানের পদ্ধতির সাথে আবদ্ধ, সাধারণ জ্ঞানীয় ঘাটতির সাথে নয়, যা একটি সক্রিয়, যদিও সীমিত, জ্ঞানীয় সংবেদন প্রদর্শন করে।

"আমি জানি না (ন জানামি)।" এমনকি এই সাধারণ উক্তিটিও, নির্দিষ্ট প্রেক্ষাপট থেকে মুক্ত হলেও, এখনও একজন সচেতন বিষয়কে বোঝায়, যিনি জানার ক্ষমতা রাখেন, কিন্তু বর্তমানে নির্দিষ্ট জ্ঞানের অভাব রয়েছে। "আমি" রয়ে যায়, তাই জ্ঞানের ক্ষমতা বিদ্যমান থাকে, কিন্তু জ্ঞানের বস্তুটি বর্তমানে আবৃত বা অনুপলব্ধ। এটি পরম শূন্যতার একটি দাবি নয়, বরং তাদের জ্ঞানের বর্তমান অবস্থা সম্পর্কে একটি সচেতন সত্তার ঘোষণা।

এই উদাহরণগুলি তুলে ধরে যে, "না-জানা" হলো একজন সচেতন বিষয়ের একটি সক্রিয় অবস্থা, যা জ্ঞানের সম্পূর্ণ অনস্তিত্ব থেকে স্বতন্ত্র। গভীর নিদ্রায় যে ’আমি’, “কিছুই জানতাম না” দাবি করে, তা বিলীন হয়ে যায়নি; বরং, এর অন্তর্নিহিত, স্বয়ম্-প্রভ জ্ঞান অবিদ্যা দ্বারা আবৃত বা অস্পষ্ট হয়, যা এটিকে প্রকাশিত হতে বাধা দেয়। ‘আমি’ টিকে থাকে, কিন্তু এর সচেতনতা অজ্ঞান দ্বারা শর্তযুক্ত।

অবিদ্যার জন্য শাস্ত্রীয় সমর্থন: সিদ্ধান্তী শাস্ত্রীয় কর্তৃপক্ষকে উল্লেখ করে যুক্তিটিকে উল্লেখযোগ্যভাবে শক্তিশালী করেন, বিভিন্ন শ্লোককে অবিদ্যার বাস্তবতা এবং সৃষ্টি ও ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতায় এর গভীর ভূমিকার প্রত্যক্ষ স্বীকৃতি হিসাবে ব্যাখ্যা করেন:

"অন্ধকার ছিল" (তম আসীৎ) এবং "অন্ধকার" (তমঃ): এই বাক্যাংশসমূহ, বিশেষত ঋগ্‌বেদ (যেমন ঋগ্‌বেদ ১০.১২৯.৩—"অন্ধকার ছিল, সব অন্ধকারে ঢাকা ছিল, এই সবই ছিল অবিভক্ত জল। যে-ভ্রূণ খোলস দ্বারা আবৃত ছিল, সে তাপের শক্তিতে জন্মগ্রহণ করেছিল।") এবং অন্যান্য প্রাচীন গ্রন্থগুলি থেকে, আক্ষরিক অর্থে শারীরিক আলোর অনুপস্থিতি হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয় না। পরিবর্তে, সেগুলিকে আদিম অজ্ঞানের শক্তিশালী সাংকেতিক প্রতিনিধিত্ব হিসাবে বোঝা হয়—সৃষ্টির আগে বিদ্যমান অপ্রকাশিত এবং অবিভক্ত অবস্থা। এই আদিম "অন্ধকার"-কে অবিদ্যা হিসাবে চিহ্নিত করা হয়, যা থেকে মহাবিশ্ব উন্মোচিত হয়। এটি নাম এবং রূপের (নাম-রূপ) আবির্ভাবের আগে চূড়ান্ত সত্য (ব্রহ্ম) সম্পর্কে অজ্ঞানকে নির্দেশ করে। এটি অজ্ঞানের দ্বারা আবৃত মহাবিশ্বের সম্ভাব্যতা, মহাজাগতিক স্তরে একটি সক্রিয় আবৃতকারী শক্তি।

"তখন না ছিল অসৎ না ছিল সৎ" (নাসদ্ আসীন্...), ছান্দোগ্য উপনিষদ থেকে: এই গভীর ঘোষণা (ছান্দোগ্য উপনিষদ, ৬.২.১ - "প্রথমে, প্রিয়, এটি কেবল সৎ-ই ছিল, এক এবং অদ্বিতীয়।") এবং অনুরূপ শ্লোকগুলি (প্রায়শই ঋগ্‌বেদ, ১০.১২৯.১—"তখন না ছিল অসৎ না ছিল সৎ...") নাম ও রূপের দ্বৈতবাদী জগতের প্রকাশের পূর্ববর্তী একটি অবস্থার দিকে ইঙ্গিত করে। এই অপ্রকাশিত, প্রাক্‌-মহাজাগতিক অবস্থায়, অবিদ্যা একটি গুরুত্বপূর্ণ, সক্রিয় ভূমিকা পালন করে বলে বোঝা যায়। এটি হলো সূক্ষ্ম, অপরিশর্তিত ভিত্তি, যেখান থেকে পরবর্তীকালে প্রপঞ্চ জগৎ উদ্ভূত হয়, যা পরবর্তী সমস্ত পার্থক্যের বীজ বা সম্ভাবনা হিসাবে কাজ করে। এটি অন্তর্নিহিত অনিশ্চয়তার অবস্থা, যেখানে অস্তিত্ব (সৎ) এবং অনস্তিত্বের (অসৎ) বৈশিষ্ট্য, যা আমরা অভিজ্ঞতার রাজ্যে জানি, এখনও উদ্ভূত হয়নি। অবিদ্যা হলো সেই নীতি, যা এই প্রাথমিক "অপ্রকাশিত" অবস্থাকে প্রকাশের দিকে যেতে দেয়, যা বাস্তবতার উন্মোচনে এর সক্রিয় জড়িত থাকার ইঙ্গিত দেয়।

"মায়াকে প্রকৃতি বলে জানো... (মায়া তু প্রকৃতিং বিদ্যাং... মায়া)" শ্বেতাশ্বতর উপনিষদ থেকে: এই মূল শ্লোকটি (শ্বেতাশ্বতর উপনিষদ, ৪.১০—"তাহলে জানো যে, প্রকৃতি হলো মায়া, এবং মহাপ্রভু হলেন মায়িন (মায়ার ধারক); সমগ্র জগৎ তাঁর সদস্যদের দ্বারা পরিব্যাপ্ত।") মায়া-কে (প্রায়শই এই প্রসঙ্গে অবিদ্যার সমার্থকভাবে ব্যবহৃত হয়, বিশেষত এর মহাজাগতিক দিকটিতে) প্রকৃতির সাথে সরাসরি সমীকরণভুক্ত করে, যা আদিম প্রকৃতি বা উপাদানগত কারণ—যেখান থেকে সমগ্র বস্তুগত মহাবিশ্ব বিকশিত হয়। এটি অবিদ্যা/মায়া-কে অনস্তিত্বের অর্থে কেবল একটি বিভ্রম হিসাবে নয়, বরং একটি মৌলিক, সক্রিয় নীতি হিসাবে প্রতিষ্ঠা করে—ঈশ্বরের একটি রহস্যময় শক্তি (শক্তি)। এটি মহাজাগতিক প্রকাশের জন্য দায়ী, সৃজনশীল এবং প্রক্ষেপণকারী শক্তি, যা একত্ববাদী ব্রহ্ম থেকে জগতের বৈচিত্র্য এবং বহুত্বকে বের করে আনে, একই সাথে ব্রহ্মের প্রকৃত, অদ্বৈত প্রকৃতিকে আবৃত করে। এটি প্রপঞ্চ জগতের মূল কাঠামো, একটি সক্রিয়, গতিশীল শক্তি, যা উপলব্ধি এবং বাস্তবতাকে আকার দেয়।

এই শাস্ত্রীয় রেফারেন্সগুলি অবিদ্যার অস্তিত্বের জন্য একটি ইতিবাচক, কার্যকরী নীতি হিসাবে প্রামাণিক সমর্থন প্রদান করে, যা গভীর নিদ্রা এবং এর স্মরণের যৌক্তিক বিশ্লেষণ থেকে প্রাপ্ত দার্শনিক অন্তর্দৃষ্টিগুলিকে বৈধতা দেয়। তারা অবিদ্যা-কে কেবল একটি দার্শনিক ধারণা থেকে ঐশ্বরিকভাবে অনুমোদিত সত্যে উন্নীত করে।

সারসংক্ষেপে, সিদ্ধান্তীর যুক্তি এই গভীর দাবিতে চূড়ান্ত রূপ নেয় যে, গভীর নিদ্রা থেকে "আমি কিছুই জানতাম না"—এই স্মরণ একটি শূন্য, ফাঁকা অবস্থার, একটি নিছক জ্ঞানীয় শূন্যতার স্মৃতি নয়। পরিবর্তে, এটি একটি ইতিবাচক, আবৃতকারী অজ্ঞান (অবিদ্যা) দ্বারা আচ্ছন্ন একটি অবস্থার পশ্চাদপট সচেতনতা। এই অবিদ্যা জ্ঞানের একটি নিষ্ক্রিয় অনুপস্থিতি (জ্ঞানাভাব) নয়, বরং একটি স্বতন্ত্র, সক্রিয় এবং শক্তিশালী সত্তা যা দুটি প্রাথমিক, আন্তঃসংযুক্ত কাজ করে:

১. বাস্তবতার প্রকৃত প্রকৃতিকে আবৃত করে (আবরণ শক্তি): এটি একটি আবরণ (আবরণ শক্তি) হিসাবে কাজ করে, যা স্বয়ম্-প্রভ ব্রহ্ম, চূড়ান্ত সত্যকে আবৃত করে, যা আত্মার (আত্মান) সাথে অভিন্ন। ফলস্বরূপ, এটি ব্যক্তিকে ব্রহ্ম থেকে অভিন্ন হিসেবে তাদের প্রকৃত পরিচয় সম্পর্কে অসচেতন করে তোলে। এই আবৃতকারী শক্তিই কারণ যে, গভীর নিদ্রার সময়ও, যখন সমস্ত মানসিক পরিবর্তন বন্ধ হয়ে যায়, তখন আত্মার অন্তর্নিহিত জ্ঞান উজ্জ্বল হয় না, যা বিশুদ্ধ চেতনার অভিজ্ঞতাকে বাধা দেয়। অবিদ্যা নিশ্চিত করে যে, ব্রহ্মের সাথে একীভূত হওয়া সত্ত্বেও, জীব (স্বতন্ত্র আত্মা) এই একত্ব সম্পর্কে অজ্ঞ থাকে, সক্রিয়ভাবে চূড়ান্ত সত্যের প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতাকে বাধা দেয়।

২. অসচেতনতার অভিজ্ঞতাকে সহজ করে (সূক্ষ্ম আকারে বিক্ষেপ শক্তি): অবিদ্যার কারণেই বিষয়টি গভীর নিদ্রার সময় বিস্মৃত থাকে, গভীর "না-জানা" বা অবিভক্ত সচেতনতার একটি অবস্থার অভিজ্ঞতা লাভ করে। তবুও, গুরুত্বপূর্ণভাবে, এটিও অবিদ্যা, যা বিষয়টিকে জেগে ওঠার পরে সেই অসচেতনতাটি স্মরণ করতে দেয়। "আমি কিছুই জানতাম না"—এই স্মৃতিটি এইভাবে পরম কিছুই না থাকার স্মৃতি নয়, বরং অবিদ্যার অভিজ্ঞতার স্মৃতি—এই ইতিবাচক অজ্ঞানের দ্বারা আবৃত থাকার অভিজ্ঞতা। এটি গভীর নিদ্রার অবস্থার মধ্য দিয়ে স্বতন্ত্র 'আমি'-এর ধারাবাহিকতাকে অনুমতি দেয়, যদিও একটি সুপ্ত এবং অপ্রকাশিত আকারে, পরবর্তী স্মরণের জন্য একটি সূক্ষ্ম, ধারাবাহিক জ্ঞানীয় আশ্রয় সরবরাহ করে।

অতএব, সিদ্ধান্তীর জন্য, প্রতিপক্ষের "আমি কিছুই জানতাম না" স্মরণের নিজস্ব অভিজ্ঞতা, যখন জ্ঞানের নীতিতে প্রতিষ্ঠিত কঠোর দার্শনিক এবং যৌক্তিক বিশ্লেষণ এবং শাস্ত্রীয় কর্তৃত্ব দ্বারা সমর্থিত, তখন বিদ্রূপাত্মকভাবে অজ্ঞান-এর অস্তিত্বের জন্য একটি নিছক জ্ঞানের অনুপস্থিতি থেকে পৃথক এবং আরও গভীর একটি বাস্তবতা হিসাবে সবচেয়ে বাধ্যতামূলক এবং অকাট্য প্রমাণ হয়ে ওঠে। এই "ইতিবাচক অজ্ঞান" (ভাবরূপ অজ্ঞান) অদ্বৈত বেদান্তের একটি ভিত্তিপ্রস্তর, যা স্বতন্ত্র আত্মার (জীব) চূড়ান্ত সত্য ব্রহ্ম থেকে আপাত-বিচ্ছেদ, প্রপঞ্চ-জগতের (জগত) অভিজ্ঞতা এবং অস্তিত্বের চক্রাকার প্রকৃতির (সংসার) জন্য অপরিহার্য ব্যাখ্যা প্রদান করে। সত্য আত্মার (আত্মান-ব্রহ্ম ঐক্যম্) উপলব্ধির মাধ্যমে এই অবিদ্যা-কে অপসারণ করাই অদ্বৈত আধ্যাত্মিক অনুশীলনের চূড়ান্ত লক্ষ্য, যা মুক্তির (মোক্ষ) দিকে পরিচালিত করে, এর বন্ধন এবং মুক্তির পথে এর মৌলিক ভূমিকা-র ওপর জোর দেয়।

দার্শনিক অনুসন্ধানের গভীর অভ্যন্তরে, জ্ঞান, মায়া এবং চূড়ান্ত সত্যের মধ্যে জটিল সম্পর্ক বিভিন্ন আধ্যাত্মিক ও বৌদ্ধিক ঐতিহ্যের মধ্যে দীর্ঘকাল ধরে তীব্র বিতর্কের বিষয় হয়ে আসছে। ভারতীয় দর্শনের, বিশেষত অত্যন্ত প্রভাবশালী বেদান্ত দর্শনের মধ্যে, মায়া এবং অবিদ্যা-র ধারণাগুলি এই সম্পর্ক বোঝার জন্য কেন্দ্রীয়, এবং পরমেশ্বর (পরমেশ্বর) এবং মহাজাগতিক ভ্রমের (প্রপঞ্চ-ভ্রম) সাথে তাদের সংযোগ একটি জটিল এবং সূক্ষ্ম আলোচনা তৈরি করে। এটি বিরোধী দৃষ্টিভঙ্গিগুলি নিবিড়ভাবে অনুসন্ধান করতে, সংশ্লিষ্ট মূল পদগুলিকে সুনির্দিষ্টভাবে সংজ্ঞায়িত করতে এবং মহাজাগতিক মায়ার প্রকৃতিকে কঠোরভাবে প্রতিষ্ঠা করতে চায়, যা শেষপর্যন্ত এর ব্যাপক প্রভাব থেকে মুক্তির পথ উন্মোচন করবে।