# The Meeting of the Known and the Knower <p>জ্ঞান এক অসাধারণ ঘটনা। এটি কেবল মনের একটি কাজ নয়, বরং একটি মহাজাগতিক মিলন—যেখানে দুটি পৃথক সত্তা একে অপরের মধ্যে মিশে যায়। জ্ঞেয় এবং জ্ঞাতা, বিষয় এবং বিষয়ী, যারা চিরকাল আলাদা মনে হয়েছে, তারা জ্ঞানের মুহূর্তে একত্রিত হয়।</p> <p>এই মিলনের আগে, তাদের মধ্যে একটি অপ্রতিরোধ্য বিচ্ছেদ থাকে। আমি এবং জগত, আমি এবং অন্যদের মন, আমি এবং সত্য—সবকিছুই পরস্পর বিচ্ছিন্ন, স্বাধীন, অনধিগম্য মনে হয়। এই বিচ্ছেদ আমাদের নির্যাতন করে। আমরা চাই সংযোগ, আমরা চাই জানা, আমরা চাই অন্যদের উপস্থিতি অনুভব করতে।</p> <p>কিন্তু জ্ঞান ঘটে। কিভাবে? এটি রহস্যময়। একটি বীজ থেকে একটি গাছ বৃদ্ধি পায়, এবং আমরা জানি যে জীবন কীভাবে কাজ করে। একটি মুখ দেখি, এবং হঠাৎ করে আমরা সেই ব্যক্তির দুঃখ, তাদের স্বপ্ন, তাদের একাকিত্ব বুঝতে পারি। সেই মুহূর্তে, বাধা দূর হয়ে যায়। তাদের অভ্যন্তরীণ জগত আমার অভ্যন্তরীণ জগতের সাথে স্পর্শ করে।</p> <p>এই স্পর্শ অলৌকিক। কারণ জ্ঞাতা সম্পূর্ণভাবে নিজের মধ্যে থেকেই জ্ঞেয়কে গ্রহণ করে না। তার বাইরের জগতের সাথে সেতু নির্মাণ করতে হয়। এবং জ্ঞেয়ও জ্ঞাতার অভ্যন্তরীণ স্থানে প্রবেश করে, সেখানে নতুন অর্থ লাভ করে, নতুন জীবন পায়।</p> <p>দার্শনিকরা এই প্রক্রিয়াকে বিভিন্ন নামে ডেকেছেন। কারও মতে, এটি আমাদের সীমিত স্বত্বের একটি অতিক্রমণ। কারও মতে, এটি একটি রূপান্তর, যেখানে আমরা নিজেদের মুক্ত করি এবং অন্যের ভিতর প্রবেশ করি। আর কেউ কেউ বলেন, এটি একটি সৃজনশীল কাজ—জ্ঞাতা এবং জ্ঞেয় মিলে নতুন সত্য সৃষ্টি করে।</p> <p>আমার মতে, জ্ঞান এক ধরনের ভালোবাসার মতো। ভালোবাসায়, আমরা নিজেদের সীমানা অতিক্রম করি। আমরা অন্যের জন্য দুর্বল হয়ে যাই, তাদের জীবনকে নিজের জীবনের মতোই গুরুত্বপূর্ণ মনে করি। তখন আর আমি এবং সে থাকে না। একটি নতুন সত্তা গঠিত হয়—একটি আমরা, যা আমাদের উভয়ের চেয়ে বড়, উভয়ের চেয়ে গভীর।</p> <p>জ্ঞান একই রকম। যখন আমরা সত্যিকারের জানি, যখন আমরা গভীরভাবে বুঝি, তখন জ্ঞেয় এবং জ্ঞাতার মধ্যে পার্থক্য মুছে যায়। আমরা যা জানছি তার সাথে আমরা একাত্ম হয়ে যাই। আমরা আমাদের অধ্যয়ন বিষয়ের সাথে প্রাণবন্ত হয়ে ওঠি।</p> <p>এই মিলনের পরে, আর কখনও কিছু একই রকম থাকে না। আমরা পরিবর্তিত হই। আমাদের সীমানা প্রসারিত হয়। আমরা বহুবিধ অভিজ্ঞতার ধারক হয়ে উঠি। এবং প্রতিটি নতুন জ্ঞান, প্রতিটি নতুন মিলন আমাদের আরও বৈচিত্র্যময়, আরও সংবেদনশীল করে তোলে।</p> <p>তাই জ্ঞান কখনও শুধু তথ্য নয়। এটি একটি জীবন্ত ক্রিয়াকলাপ, একটি ক্রমাগত সম্পর্ক, একটি চিরন্তন মিলন।</p>

This is you—the Self. I know you as the Self. You are both the knower and the known. Two in one, one in two; this mystery is wondrous, the resolution of all mysteries. I see you clearly, I hold you fast. You, who are the known and the knower, the object and the subject, the distinctions themselves—you are infinite, and nothing exists apart from you. I am finite, limited, and you unfold countless things before me, drawing every object through the subject, bringing the known into the knower. What comes from beyond my finitude strangely becomes my own.

Universal Self, you manifest as my higher Self. The individual soul spreads wonderfully as the Universal Soul. This very manifestation of you is liberation. In this, all my bonds are severed. The bondage of my ignorance, the limits of my finitude, the chains of my restlessness, the fetters of my sorrow, the shackles of my sin, the bondage of my lovelessness—all are cut asunder, and I am united with you.

In this state of all-auspicious union, I wish to remain. Remove all obstacles to this union. Yet I remain in this union but for moments; most of the time, I fall from it. And when I fall from union, I believe that besides you, the Self, there exist countless other things.

You have shown me countless times that you are infinite, the support of all, pervading all, taking all forms. Yet when I fall from union, that vision slips from my grasp, becoming merely a conclusion of the intellect. This conclusion cannot grant me peace. The countless distressing events of the world, the countless painful thoughts of my mind fill me with despair. Only when I come to you and am united with you in union does that despair depart.

If my love for you were deep enough, perhaps my union would never break. And even if it broke, I would be satisfied in love itself; the world could not afflict me, could not embitter me. I would wait with a peaceful heart for reunion with you.

But the anguish of my mind disturbs me, makes me fearful, brings thoughts of lovelessness, awakens petty desires and cravings, carries me far from you. You are infinite in form, without duality, the form of the cosmos itself. Unite me with you in unbroken union.

I see you everywhere, hear you everywhere, touch you everywhere, think in all thoughts, love in all love. In truth, apart from you there is nothing to see, nothing to hear, nothing to touch, nothing to think, nothing to love.

Then why do I fall into delusion? Why do I think I have abandoned you? Is it because I have not learned to love? Yet if I do not love, why does separation from you cause me pain? Why do I long for union with you? Why does union with you bring me joy?

Life is mystery itself. That you are the answer to all mysteries—this you have made the intellect understand. Now make it understood through deed, felt in daily experience, made real in a life of integration. Dissolve all struggle, make life blessed.