Philosophy and Psychology (Translated)

# The Love by Which the Soul Lives আমরা যখন প্রেম সম্বন্ধে চিন্তা করি, তখন সাধারণত আমাদের মন পরিবার, স্নেহ, রোমান্স অথবা সংবেদনশীলতার দিকে ছুটে যায়। এগুলি প্রেমের নিশ্চয়ই অংশ, কিন্তু সম্পূর্ণ চিত্র নয়। আমাদের আত্মা যে প্রেমে বাঁচে, তা আরও গভীর, আরও সার্বজনীন, এবং আরও রূপান্তরকারী। When we think of love, our minds typically rush toward family, affection, romance, or sentiment. These are certainly aspects of love, but not the whole picture. The love by which our soul lives is something deeper, more universal, and more transformative. আত্মা বাঁচে সেই প্রেমে যা নিঃশর্ত। শর্তসাপেক্ষ প্রেম লেনদেন—একটি বাজার, যেখানে আমরা দেই এবং প্রাপ্তির প্রত্যাশা করি। কিন্তু আত্মার প্রেম কোনও হিসাব রাখে না। এটি প্রকৃতিতে প্রবাহিত হয়, একটি নদীর মতো যা কোনও প্রতিদানের অপেক্ষা না করে সমস্ত ভূমিকে জীবন দেয়। The soul lives in love that is unconditional. Conditional love is transaction—a market where we give and expect in return. But the soul's love keeps no account. It flows like nature itself, like a river that gives life to all the earth without waiting for repayment. এই প্রেম শুধু ব্যক্তির জন্য নয়; এটি সমস্ত জীবনের প্রতি। এটি একটি মানুষকে পৃথিবীর সাথে সংযুক্ত করে—অন্যান্য মানুষের সাথে, পশুদের সাথে, বৃক্ষদের সাথে, এমনকি আমাদের নিজেদের সাথে। যখন আমরা এই বৃহত্তর প্রেম জানি, তখন আমরা বিচ্ছিন্ন থাকি না; আমরা অংশ হয়ে উঠি কোনও বিশাল সুর ও স্পন্দনের। This love is not merely for a person; it is for all life. It connects a human being to the world—to other people, to animals, to trees, even to ourselves. When we know this greater love, we are not isolated; we become part of something vast, a great harmony and vibration. আত্মা বাঁচে সেই প্রেমে যা সৃজনশীল। এই প্রেম আমাদের নিজেদের চেয়ে বড় কিছু তৈরি করার আকাঙ্ক্ষা দেয়। এটি শিল্পী, কবি, দার্শনিক এবং সাধারণ মানুষদের অনুপ্রাণিত করে—যারা চান জগৎকে সুন্দর করতে, সত্য উদ্ঘাটন করতে, এবং অন্যদের জীবনে আলো নিয়ে আসতে। এই আকাঙ্ক্ষা প্রেম থেকেই উদ্ভূত হয়। The soul lives in love that is creative. This love gives us the desire to make something larger than ourselves. It inspires artists, poets, philosophers, and ordinary people—those who wish to beautify the world, uncover truth, and bring light into others' lives. This desire springs from love itself. প্রকৃতপক্ষে, আমাদের সবচেয়ে গভীর দুঃখগুলি এই প্রেমের অনুপস্থিতি থেকে জন্ম নেয়। যখন আমরা বিচ্ছিন্ন অনুভব করি, যখন আমরা নিজেদের চিন্তা করি শুধুমাত্র একটি নিঃসঙ্গ সত্তা হিসেবে—সেই অবস্থায়, আত্মা কাঁপে। এটি শুধু একাকিত্ব নয়; এটি অস্তিত্বের একটি বিস্মৃতি, সংযোগের একটি বিস্মৃতি। In truth, our deepest sorrows are born from the absence of this love. When we feel isolated, when we think of ourselves only as a solitary being—in that condition, the soul trembles. It is not merely loneliness; it is a forgetting of existence itself, a forgetting of connection. তাই প্রশ্ন এই নয় যে আমরা কাকে ভালোবাসব, বরং এই: আমরা কীভাবে সেই প্রেমকে জাগিয়ে তুলব যা আমাদের সত্যিকারের আত্মা—যা অসংখ্য ও অসীম? কীভাবে আমরা শিখব দেখতে মানুষ, প্রকৃতি এবং সমস্ত জীবনকে তাদের নিজস্ব সুন্দরতায়, সম্পূর্ণতায়? কীভাবে আমরা তাদের জন্য অনুভব করতে পারি, শুধুমাত্র আমাদের নিজস্ব পরিচয়ের জন্য নয়? So the question is not whom shall we love, but this: How shall we awaken that love which is our true self—which is countless and infinite? How shall we learn to see people, nature, and all life in their own beauty, their completeness? How can we feel for them, not merely for our own identity? এই প্রেম আসে শান্তির মাধ্যমে। যখন আমরা থামি নিয়ন্ত্রণ করতে, নিজেদের রক্ষা করতে, বিচার করতে—তখন, কেবলমাত্র তখনই, প্রেম প্রবাহিত হতে পারে। এটি ধর্ম, নৈতিকতা বা নীতির বিষয় নয়; এটি স্বাধীনতার বিষয়। This love comes through peace. When we cease to control, to protect ourselves, to judge—only then, and only then, can love flow. It is not a matter of religion, morality, or principle; it is a matter of freedom. আত্মা বাঁচে সেই প্রেমে যা সত্য। এবং সত্য মানে আমাদের সম্পূর্ণ স্বীকৃতি—আমাদের আলো এবং আমাদের অন্ধকার, আমাদের শক্তি এবং আমাদের দুর্বলতা উভয়ের। যখন আমরা নিজেদের জানি সত্যিকারভাবে, তখন আমরা অন্যদেরও জানতে পারি একইভাবে। এবং সেই জ্ঞান থেকে, সেই গভীর স্বীকৃতি থেকে, একটি প্রেম জন্ম নেয় যা অপ্রতিরোধ্য, প্রকৃত এবং রূপান্তরকারী। The soul lives in love that is true. And truth means our complete acknowledgment—both our light and our darkness, both our strength and our weakness. When we know ourselves truly, we can know others likewise. And from that knowledge, from that deep recognition, a love is born that is irresistible, authentic, and transformative. এটিই সেই প্রেম যার জন্য আত্মা অপেক্ষা করে। এবং যখন এটি আসে—এমনকি একটি মুহূর্তের জন্য—আমরা জানি আমরা বাঁচি। This is the love for which the soul waits. And when it comes—even for a moment—we know we are alive.

You tell me again and again that just as your self-knowledge shines forth in my self-knowledge, so too your love is manifest in my love for myself. I must see this manifestation clearly. You say that the very fact of my being occupied with myself always—in this itself lies the direct expression of your preoccupation.

My preoccupation with myself never abandons me. The effort to preserve this body, my thoughts and worries, my studies, my meditation upon you, my complaints and prayers at your feet—in all these pursuits I remain forever absorbed in my own happiness, my own peace, my own highest good. Can this preoccupation truly be your preoccupation?

From my waking to my sleep, throughout all my days and nights, this preoccupation continues. Is this preoccupation itself your love? You are showing me this truth so clearly that I cannot deny it in any way. Then why do I still wander about in such restlessness, searching for your love?

This vision—I lose it. Ignorance and pride come and veil this sight. But now there is no such veil. For a moment you have lifted that curtain. I see: you yourself awaken me, me sleeping against your breast; you open my eyes to show me your cosmic form. You yourself wash my face. You clothe me and seat me in worship. You give me the vision, touch me with truth, and feed me my morning meal. You take me with you on your dawn wanderings.

Showing me your many forms, speaking to me in countless ways, guiding me at every step, bring me safely home. In my learning, become my direct teacher and impart knowledge to me. What other teacher can enter so deep within, shine so brilliantly, and reveal truth? Who else can impress truth so firmly upon the depths of the mind?

When I write, bring forth into the stream of memory in my mind such precious truths! Guide the pen in your hand and inscribe those truths. When I speak your words in gatherings and assemblies, stir the stream of memory in my mind, move my speech like an instrument, let truth flow from my lips. In those hearts and minds beyond me, in those hearts and minds I cannot reach, awaken understanding; impress truth upon those minds.

Bathe me yourself, feed me yourself. As in my childhood and boyhood, a tender mother, a kinswoman, or a nurse would bathe me—with even greater patience than theirs, with still more care, bathe me and feed me. They merely poured water on my body, merely placed food in my mouth. They could not nourish my skin. They could not give me the taste of food, could not digest it for me.

In my meetings with the beloved, in the gathering of friends, when love awakens in my heart, when the sweetness of love fulfills me and dispels the sorrow of my heart—I have thought of this love as merely my own. But now you say it is yours; you awaken it in my heart, you kindle it, you keep it alive.

It is with this love that I come to you. And then, in your strange way, you magnify it, and my heart becomes one with the infinite heart. Then no one remains an enemy, no one remains a stranger—all become my own. In the joy of all, I find my joy; in the sorrow of all, I find my sorrow. Then I see with brilliant clarity the truth of your teaching: that what I, in my delusion, call merely my own love—that love which is utterly certain, boundless, infinite, universal—that love is yours. You are the innermost, the inmost of all. You are the most loving, the most beloved.
Share this article

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *