Philosophy of Religion

# Come, Let Us Know God (Part Three) তৃতীয় ভাগ | PART THREE --- আগের আলোচনায় আমরা দেখেছি যে ঈশ্বরবোধ মানুষের সর্বজনীন এবং চিরন্তন অনুভূতি। সমস্ত মানুষই, নিজেদের অজান্তে বা জানতে শুনে, একটা অসীম শক্তি এবং সৌন্দর্যের অনুভূতি নিয়ে বাঁচে। এই অনুভূতি থেকে জন্ম নেয় ধর্ম, দর্শন এবং শিল্প—মানুষের সর্বোচ্চ সৃষ্টিসমূহ। In our preceding discussion, we saw that the sense of God is a universal and eternal feeling of mankind. All people live, whether knowingly or unknowingly, with a sense of an infinite power and beauty. From this very feeling are born religion, philosophy, and art—the highest creations of humanity. কিন্তু এই সার্বজনীন অনুভূতিকে অনেকে বিভিন্ন নাম দিয়েছেন। একজন তাকে ঈশ্বর বলেন, আর একজন ধর্ম বা প্রকৃতি বলেন; তৃতীয় জন এটাকে শুধু মানবীয় আদর্শ বা নৈতিকতার মধ্যে সীমাবদ্ধ করতে চান। কিন্তু যাই হোক, সেই অনুভূতি রয়েছে। সেই অনুভূতি থেকে নিঃসৃত হয়ে মানুষ সৎতা, সৌন্দর্য এবং সত্যের খোঁজ করে, তার জীবনকে পবিত্র করে, এবং মৃত্যুর মুখোমুখি হয়েও অভয়ে দাঁড়ায়। Yet many have given this universal feeling different names. One calls it God, another calls it religion or nature; a third wishes to confine it to mere human ideals or morality. But regardless, that feeling exists. Flowing from that very feeling, man seeks virtue, beauty, and truth; he sanctifies his life; and standing face to face with death, he remains unafraid. এখন প্রশ্ন হল, এই অনুভূতি কোথা থেকে আসে? এটা কি শুধুমাত্র আমাদের কল্পনার সৃষ্টি? নাকি এটা কোনো বাস্তব সত্যের প্রতিফলন? Now the question is: whence comes this feeling? Is it merely a creation of our imagination? Or is it a reflection of some true reality? এই প্রশ্নের উত্তর দিতে গেলে আমাদের আবার মনোবিজ্ঞান এবং অধিবিদ্যার শরণাপন্ন হতে হবে। কারণ এই প্রশ্নের সমাধান মানুষের চেতনা এবং অচেতনতার গভীরে নিহিত। To answer this question, we must turn again to psychology and metaphysics. For the solution lies deep within the recesses of human consciousness and the unconscious. মানুষের মন একটি বিচিত্র জিনিস। এতে রয়েছে ইন্দ্রিয়ের অনুভূতি, কল্পনা, স্মৃতি, আবেগ, বুদ্ধি এবং আরও অনেক কিছু। এই সবকিছুর মধ্য দিয়ে আমরা জগতকে চিনি এবং নিজেদের চিনি। কিন্তু এই সবই কি আমাদের ব্যক্তিগত মনের সৃষ্টি? নাকি জগতের বাস্তব সত্য থেকে তা উদ্ভূত হয়? The human mind is a complex thing. It contains sensations of the senses, imagination, memory, emotion, intellect, and much else besides. Through all of these, we come to know the world and ourselves. But is all of this a creation of our individual mind? Or does it spring from the true reality of the world? এই প্রশ্নের উত্তর দেওয়া অত্যন্ত কঠিন। কারণ আমাদের জ্ঞানের সীমা অপরিসীম। আমরা যা জানি তা একটা সীমিত ক্ষেত্রের মধ্যে। তার বাইরে অসংখ্য অজ্ঞাত বিষয় রয়েছে। তাই আমরা কখনো নিশ্চিত হতে পারি না যে আমাদের জ্ঞান সম্পূর্ণ এবং চূড়ান্ত। It is extremely difficult to answer this question. For the limits of our knowledge are vast and uncertain. What we know lies within a confined sphere. Beyond it lie countless unknown things. Therefore, we can never be certain that our knowledge is complete and final. তবুও, আমরা কয়েকটি গুরুত্বপূর্ণ পর্যবেক্ষণ করতে পারি। Yet we can make several important observations. প্রথমত, আমাদের ইন্দ্রিয়ের অনুভূতি এবং বুদ্ধি আমাদের এমন সব জ্ঞান দেয় যা আমাদের ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার বাইরে যায়। উদাহরণস্বরূপ, আমরা যখন একটি ঘর দেখি, তখন আমরা শুধু তার বাহ্যিক আকার দেখি না, বরং এমন অনেক বৈশিষ্ট্যও বুঝতে পারি যা আমরা সরাসরি দেখতে পাই না। যেমন, তার শক্তি, স্থায়িত্ব, উপযোগিতা ইত্যাদি। এই বোঝাপড়া কোথা থেকে আসে? এটা আসে জগতের একটা বাস্তব জ্ঞান থেকে, যা আমাদের মনে প্রতিফলিত হয়। First, our sensory perceptions and intellect give us knowledge that extends beyond our personal experience. For instance, when we look at a house, we do not merely see its external form; we grasp qualities that we do not directly perceive. Such as its strength, durability, usefulness, and so forth. Where does this understanding come from? It springs from a true knowledge of the world, which is reflected in our mind. দ্বিতীয়ত, আমাদের নৈতিক এবং সৌন্দর্যবোধও আমাদের ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার ফল নয়। এটা এমন একটা অনুভূতি যা সব মানুষের মধ্যেই পাওয়া যায়, যদিও বিভিন্ন রূপে এবং বিভিন্ন মাত্রায়। যখন আমরা দেখি একজন মানুষ অন্য একজনকে সাহায্য করছে, বা কোনো সুন্দর নৃত্য দেখছি, বা কোনো মহৎ সঙ্গীত শুনছি, তখন আমাদের মনে একটা প্রশান্তি এবং আনন্দ অনুভব হয়। এই অনুভূতি কোথা থেকে আসে? এটা আসে এমন একটা বাস্তবতা থেকে যা আমাদের নিজস্ব স্বার্থের ঊর্ধ্বে, যা পরিপূর্ণতা এবং সৌন্দর্যের প্রতীক। Second, our moral and aesthetic sense is not merely a result of our personal experience. It is a feeling found in all human beings, though in different forms and degrees. When we see one person helping another, or witness a beautiful dance, or hear sublime music, there arises in us a sense of peace and joy. Whence comes this feeling? It springs from a reality that transcends our own self-interest, a reality that is the symbol of perfection and beauty. তৃতীয়ত, আমাদের মনের গভীরে একটা অপ্রতিরোধ্য প্রবণতা রয়েছে একটা সর্বোচ্চ সত্য এবং সৌন্দর্যের খোঁজ করার। এমনকি সবচেয়ে নাস্তিক বা সংশয়বাদী মানুষও এই প্রবণতা থেকে মুক্ত নয়। তারা যখন সত্যের খোঁজ করে, যখন ন্যায়বিচারের জন্য আন্দোলন করে, যখন মানুষের মঙ্গল চায়, তখনও তারা এই সর্বোচ্চ সত্য এবং সৌন্দর্যের খোঁজ করছে। এই প্রবণতা কি শুধু আমাদের মনের একটা খেয়ালি? নাকি এটা কোনো বাস্তব সত্যের প্রতিফলন? Third, there is in the depths of our mind an irresistible inclination to seek a supreme truth and beauty. Even the most atheistic or skeptical person is not free from this inclination. When they seek truth, when they strive for justice, when they desire the welfare of mankind—even then they are seeking this supreme truth and beauty. Is this inclination merely a whim of our mind? Or is it a reflection of some true reality? এই প্রশ্নগুলির উত্তর দিতে গেলে আমাদের স্বীকার করতে হবে যে আমাদের মন শুধুমাত্র আমাদের নিজস্ব সৃষ্টি নয়। আমাদের মন একটা মাধ্যম, যার মাধ্যমে আমরা একটা বৃহত্তর বাস্তবতার সাথে সংযুক্ত। যে বাস্তবতা আমাদের কল্পনা অতিক্রম করে, আমাদের বোধশক্তি ছাড়িয়ে যায়, এবং যা চিরন্তন এবং সর্বজনীন। To answer these questions, we must acknowledge that our mind is not merely our own creation. Our mind is a medium through which we connect with a vaster reality—a reality that transcends our imagination, surpasses our perception, and is eternal and universal. এই বৃহত্তর বাস্তবতাকেই আমরা ঈশ্বর বলি। এটা কোনো মানুষের মতো সত্তা নয়, বরং একটা অসীম এবং সর্বব্যাপী শক্তি এবং সত্য। এটা আমাদের আশেপাশে নেই শুধু, বরং আমাদের মধ্যেও রয়েছে। আমরা যখন সত্যের খোঁজ করি, যখন ভালোবাসি, যখন সৌন্দর্য উপভোগ করি, তখন আমরা এই অসীম সত্যের সাথে সংযোগ স্থাপন করি। This greater reality is what we call God. It is not a being like man, but an infinite and omnipresent power and truth. It exists not only around us, but within us as well. When we seek truth, when we love, when we appreciate beauty—then we connect with this infinite reality. এই উপলব্ধি থেকে জন্ম নেয় একটা সত্যিকারের ধর্মধর্মবোধ। এটা কোনো অন্ধ বিশ্বাস নয়, কোনো কুসংস্কার নয়, কোনো আনুগত্য বা অনুকরণ নয়। এটা একটা সরাসরি অনুভূতি, একটা অভিজ্ঞতা যা প্রতিটি মানুষ নিজের মধ্যে খুঁজে পেতে পারে, যদি সে সৎভাবে এবং গভীরভাবে নিজেকে পরীক্ষা করে। From this realization is born a true religious sense. It is not blind faith, not superstition, not allegiance or imitation. It is a direct feeling, an experience that every human being can discover within themselves, if they examine themselves sincerely and deeply. কিন্তু এখানে একটা গুরুত্বপূর্ণ সতর্কতা প্রয়োজন। এই অভিজ্ঞতাটি অত্যন্ত সূক্ষ্ম এবং ব্যক্তিগত। এটি সহজেই আমাদের ব্যক্তিগত আবেগ, কল্পনা এবং পক্ষপাতের সাথে মিশে যেতে পারে। এজন্য প্রয়োজন একটা নিরন্তর সচেতনতা এবং বিচক্ষণতা। আমাদের সত্যিকারের অভিজ্ঞতা এবং আত্মপ্রতারণার মধ্যে পার্থক্য করতে হবে। But here a crucial caution is necessary. This experience is extremely subtle and personal. It can easily blend with our individual emotions, imagination, and prejudices. Therefore, we need constant awareness and discernment. We must distinguish between genuine experience and self-deception. একটি সত্যিকারের ধর্মবোধ সবসময়ই আমাদের আরও সৎ, আরও দায়িত্বশীল এবং আরও নিবেদিত করে তোলে। এটি আমাদের অহংকার দূর করে, আমাদের কৃত্রিমতা দূর করে, এবং আমাদের মানবিক সহানুভূতি বাড়ায়। কিন্তু যে ধর্মবোধ আমাদের অন্ধ, কট্টর এবং নিষ্ঠুর করে তোলে, যা আমাদের অহংকার বাড়ায় এবং অন্যদের প্রতি বিরূপতা তৈরি করে, সেটি একটা মিথ্যা এবং বিপর্যস্ত অভিজ্ঞতা। A genuine religious sense always makes us more honest, more responsible, and more dedicated. It dispels our pride, removes our artificiality, and increases our human compassion. But a religious sense that makes us blind, rigid, and cruel, that inflames our pride and creates enmity toward others—that is false and perverted experience. এই পার্থক্যটি বোঝার জন্য আমাদের প্রয়োজন বুদ্ধি এবং হৃদয়ের সমন্বয়। শুধু বুদ্ধি দিয়ে নয়, শুধু আবেগ দিয়েও নয়, বরং দুটির সামঞ্জস্যপূর্ণ কাজ করা প্রয়োজন। To understand this distinction, we need the harmony of intellect and heart. Not intellect alone, not emotion alone, but the balanced operation of both. এখানেই আমরা দেখতে পাই যে ঈশ্বরের জ্ঞান শুধু একটা বৌদ্ধিক বিষয় নয়। এটি একটা সামগ্রিক মানবিক প্রচেষ্টা। আমাদের সম্পূর্ণ সত্তার সাথে—আমাদের বুদ্ধি, আবেগ, ইচ্ছা এবং অভিজ্ঞতার সাথে—সঙ্গে আমরা এই অসীম সত্যের খোঁজ করতে পারি। Herein lies a profound truth: the knowledge of God is not merely an intellectual matter. It is a comprehensive human endeavor. With our entire being—with our intellect, emotion, will, and experience—we can seek this infinite truth. এবং যখন আমরা সত্যিকারের সন্ধানে নিয়োজিত থাকি, যখন আমরা নিজেদের ছোট স্বার্থের ঊর্ধ্বে উঠে চেষ্টা করি, তখন আমরা অবশ্যই এটি খুঁজে পাব। কারণ এই অসীম সত্য এবং সৌন্দর্য আমাদের সর্বত্র ঘিরে রয়েছে, আমাদের মধ্যে রয়েছে, এবং আমাদের সমস্ত প্রচেষ্টার মূলে রয়েছে। আমরা যখন সত্যিকারের খোঁজ করি, তখন আমরা আর খোঁজা নই—আমরা আবিষ্কার করছি যা আগে থেকেই আছে। And when we are genuinely engaged in this search, when we strive to rise above our petty self-interest, then we shall surely find it. For this infinite truth and beauty surrounds us everywhere, dwells within us, and underlies all our endeavors. When we truly seek, we are no longer seeking—we are discovering what was already there. এই হল ধর্মের সত্যিকারের অর্থ, ঈশ্বরবোধের প্রকৃত মূল্য—একটা ক্রমাগত আবিষ্কার, একটা নিরন্তর জাগরণ, এবং একটা চিরন্তন আনন্দ। This is the true meaning of religion, the genuine value of the sense of God—an ongoing discovery, an eternal awakening, and an everlasting joy.

God is infinite and boundless, while all else is finite and limited. God has no end, no conclusion—in no respect does He know bounds. You, I, all plants, animals, and inanimate matter—whatever exists in this cosmos—none of it is infinite; all is finite, all has an ending. And it is for this reason that our compassion, our empathy, our mercy and kindness, all the movements of our heart, our very knowledge—all of these too are finite, confined within limits.

The cosmos is constituted in such a manner that all things within it are bounded by space. Everything in the world—whatever exists—is confined to some place or other. Matter must occupy space; therefore it is limited by the extent of that space. Even something as vast as the sun, the earth, and all the planets and stars—each is bounded by the space it inhabits. That is to say, their physical forms extend no further than the space they occupy; beyond the space they inhabit, there lies still more space stretching into the infinite.

Just as everything in the cosmos is bounded by space, so too is everything bounded by time. An event occurs in the moment it occurs; a thing exists in a place during the time it exists there; knowledge that comes to me, a feeling I harbor in my mind—these exist only in that moment, not in others. The very fact that we cannot simultaneously know or contemplate different things at once is itself proof that our thoughts and knowledge are limited, confined within temporal bounds.

Now perhaps you understand: everything that exists or has existed or will exist in this world has a limit, had limits, and will have limits. In short, all things in the world are finite, bounded. Precisely because we ourselves are limited, we can perceive that which transcends limitation—we can discern that something lies beyond the finite, for we see and know that beyond our boundaries, beyond our range of vision, there exists vastly more space; beyond the horizon of our knowledge, there lies vastly more knowledge; and beyond the span of our years, there stretched and stretches vastly more time.

Consider first the matter of space. This writing occupies so much room; yet beyond it lies much more space. Again, in that remaining space, this table occupies one portion; yet beyond it lies much more room. Again, in that remaining space, this house stands in one corner; yet still more space lies beyond. And so, looking ever outward, one begins to perceive that no matter how much space things in this world may claim, there always remains additional space left over.

Even if every point on earth were covered by some object, you would still find that beyond the space occupied by the earth, the cosmos contains vast regions yet unused; in that additional space reside the sun, the moon, the planets and stars. Consider it in this way and you will grasp that however many things fill the cosmos, there still remains additional space beyond them—for otherwise, how could those very things exist at all?

Where is this boundless space?—In the sky. The sky is nothing but a vast expanse of space—so immense that we cannot even fathom its measure. Everything that was, is, or will be in this world existed, exists, or will exist somewhere within this sky—nothing can exist outside it. Because we ourselves are confined to space, it is precisely through the sky that we glimpse infinity from another direction. The sky is infinite, and therefore it holds all things within itself. For this reason, certain sages have named God by one of His names—the sky—to convey His infinite nature.

But is this very sky truly infinite and boundless? No, it is not. We ourselves can divide it and say, this much space, that much space. From our very ability to delimit space comes the understanding that even if we cannot see or grasp the entirety of the sky within fixed bounds, the sky must have some limit—only we lack the power to percece it. To know that limit, we would need a knower more infinite than the infinite sky itself. That infinite being is God Himself, infinite and eternal.

Just as we have seen that God is infinite in space, so too is He infinite in time. I have said before that all of creation is bounded by time as it is by space. When an event occurs, when knowledge arises, or when a feeling stirs in the mind—all this happens in its appointed moment. For that event, that knowledge, or that feeling, only that measure of time is fixed. Yet we know that countless moments passed before that time, and countless will follow after. You know well enough that in that distant past, numberless events have already transpired, and from this you can readily imagine that in times yet to come, countless more events will unfold.

Where do these events occur or will occur? In time. Time is so vast that we cannot encompass its totality even in imagination. No event—past, present, or future—can occur without time. However far back we can reach in conception, there stretches before it still deeper ages of the past. However far forward we can stretch our vision, beyond it lies still vaster stretches of time yet to come. Because we are confined within time, it is from the opposite direction that time reveals to us another aspect of infinity. Time is infinite, and therefore it contains all its events. Because time is infinite, God—who alone can know the limits of infinite time—must Himself be infinite in duration. Such is the eternal nature of the Divine.
Yet even this time is not truly infinite or boundless. Whether we reckon from sunrise or by any other means, we are able to divide time and speak of it in portions—this much duration, that much duration, one hour, one day, and so forth. The very fact that we possess the power to demarcate time in this way tells us that, even if we cannot hold all of time within our minds, time itself must have some limit. Call it sky or call it time—if either were purely infinite, they could never come within the bounds of our finite divisions. But grasping that limit of time lies beyond our capacity. To know that limit would require an infinite being, possessed of infinite knowledge, enduring infinite ages. That infinite being is the infinite God. Because we gain some glimpse of that infinite being's infinite nature through this very time, the devout and noble have given God another name—Mahakaal, the Great Time.

When God is infinite in space and infinite in time, it requires little difficulty of understanding that He must also be infinite in all states of being, in knowledge, and in such matters. I have already said that there are events and occurrences unconnected to states of being and knowledge—yet these too rest upon time or duration. We come to know that at such a moment, such a feeling arose in our mind; at such a moment, we gained knowledge of such a matter. Thus in our understanding, we cannot conceive of any state, knowledge, or event apart from time. And indeed, in truth we observe that every event in the world depends in some way upon space or time. When God is infinite with respect to that space and time, and when He is possessed of infinite knowledge, then surely He must also be infinite in states of being, knowledge, and all such things.

We have spoken much of God's infinity, yet can our finite knowledge truly comprehend it? Though we cannot fully grasp God's infinity, this much can be said: from time to time, with our limited knowledge, we may touch the very edge of His infinite nature. We know—precisely because we are finite—that there exists one infinite, supreme being, upon whom we depend, upon whom the sky and time itself depend. Yet though we may come to know this through understanding, we cannot always feel His presence. Only when we draw our knowledge away from the small events and words of the world, when we strive to unite our knowledge with His knowledge, when we seek to join our will with His will—only then do we, for a fleeting moment, as if in a flash of lightning, feel His presence in our hearts.

All the knowledge and feeling we obtain in this world come from that infinite treasury of knowledge and feeling. Yet do not suppose that this inexhaustible storehouse has suffered any diminishment or loss. God has established this remarkable law: when knowledge, feeling, and such things are shared with others, nothing of them is diminished. Consider: you know that two and two make four. When you impart this knowledge to another, does it diminish in any way? If you extend your compassion to all living creatures, does that compassion decrease even a little? Rather, through practice such qualities of the mind increase. In precisely the same way, that infinite Supreme Being has scattered His treasury of knowledge, His treasury of feeling throughout the world, yet His infinity suffers no deficiency thereby. In short, He knows no diminishment of any kind.
Share this article

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *